Сват на бурятском языке

Хадаг табилга

«. Хада газарай харгы гаргагша морин эрдэни, хари уласые ураг эльгэн болгогшо үхин эрдэни гэһэн ёһоор би газарай холоһоо, уһанай утаһаа үндэр дабаа дабажа, үргэн далайе гаталжа, хазаартые хагсаажа, хүлэгые хүлэргэжэ, үргэн ехэ хотыетнай эрьен буужа, бүхэ хуһан сэргэдэтнай морёо уяжа, бүхөөг сагаан ордондотнай орожо ерэһэн хэрэгни хадаа Дулма гэжэ нэрэтэй, 17 наһатай басагаяа Гонгор гэжэ нэрэтэй, 20 наһатай хүбүүндэмнай хани нүхэр болгожо үгыт гэжэ ерээб. Үреэлээ үлхэел, заяагаа залгаял».

Новости

Бэри хэхэеэ басагынь эрихын тула хүбүүнэй эсэгын ошоходо гү, али түрэлэйнгөө нэгэ үбгэниие эльгээхэдэ болохо байгаа. Хүрьгэн болохо хүбүүн ошолдодоггүй һэн. Худа ураг оролсохо зон үхибүүдээ уулзуулжа, танилсуулдаггүй байгаа юм.

Ошоһон хүн мэндэ амараа хэлсээд, энэ тэрэ юумэ хөөрэлдөөд, басаганай эсэгэд иимэшүүгээр хандаха юм: «Би айлшан ерээ хүм. Хэрэгтэй айлшан юм аабзаб даа. Хада газарай харгы гаргагша морин эрдэни, хари уласые ураг эльгэн болгогшо үхин эрдэни гэһэн ёһоор би газарай холоһоо, уһанай утаһаа үндэр дабаа дабажа, үргэн далайе гаталжа, хазаартые хагсаажа, хүлэгые хүлэргэжэ, үргэн ехэ хотыетнай эрьен буужа, бүхэ хуһан сэргэдэтнай морёо уяжа, бүхөөг сагаан ордондотнай орожо ерэһэн хэрэгни хадаа Дулма гэжэ нэрэтэй, 17 наһатай басагаяа Гонгор гэжэ нэрэтэй, 20 наһатай хүбүүндэмнай хани нүхэр болгожо үгыт гэжэ ерээб. Үреэлээ үлхэел, заяагаа залгаял». Тиихэдэнь басаганай эсэгэ иимэшүү харюу үгэдэг байгаа: «Би зүбшөөхэ байнаб. Зүгөөр энэ ахай үбгэн, эдэ буурал һаншагта хүгшэд яаха юм. Олоороо хэлсэһэн үгэгүй, оолёор сабшаһан өөгүй гэгшэ ааб даа». Басаганай гэртэхин худа ураг буухань гэжэ мэдэнги, дүтынгөө түрэл гаралда хэлэһэн байха юм. Тэдэ зон бултадаа зүбшөөгөө ааб даа. Эртэ урда сагта басагаяа хадамда үгэхэ гээшэ хамтын хэрэг байгаа бшуу. Нэгэ обогой зон нэгэ газарта байдаг, хамаг хэрэгээ ахамад зониинь шиидхэдэг һэн. «Зүбшөөгөө хадатнай ерэһэн хэрэгээ бүтээхэм», — гээд, бэриие эрижэ ерэһэн хүн үбэрһөө хадаг гаргажа, бурхандань табижа, гурба дахин мүргөөд, тэдэ зонтой золгохо юм. Тиигээд тэрэ хэтэ сахижа, уулада гал аһаагаад, тэдэнээ хадаг дээрэ хээд, худадаа бариха ёһотой. Худагыдаа тэмээнэй нооһоор орёоһон сагаанай сай бариха юм. Иихэдээ бэри эригдэбэ гээшэ. Энэ ёһые хадаг табилга гэжэ нэрлэдэг һэн. Эндэ түрэ найр болодоггүй, харин эдеэ хоол хэжэ, хадаг табигшадые хүндэлөөд үнгэргэдэг байгаа юм.

Хадаг табилгын һүүлээр хоёр худанууд дахин уулзажа, басаганай худалдаан тухай хэлсэдэг байгаа. Шадалаар барагтай зоной худа болоо һаань, басаганай эсэгэ иимэшүү эрилтэ хэхэ: «Намда, һамгандам, абгадам, үбгэ эсэгэдэм унаха мори, басаганайм заһалда тэды толгой бодо мал, мори, сар, хони үгэхэт». Дундуурхан шадалтай зон нэгэ мори унуулаад, 5-10 бодо, арбаад хони үгэхэ гэһэн эрилтэ хэдэг һэн.

Басагад хадамтай болоһонһоо хойшо түрынгөө болотор хадамуудайнгаа түрэлэй бүхы зонһоо үбгэнэйнгөө эсэгэ, эхэ, абга, аханар, тэдэнэй һамгадһаа тэрьелжэ, нюдэндэнь харагдахагүй гэжэ оролдодог, дайралдашоо һаа, юумэнэй саагуур хоргододог байгаа. Энээниие бэрилхэ гэжэ нэрлэдэг юм. Хэдэн жэл урид дүтэшэг һууһан хүндэ хадамнагдаһан басагад тэдэнэрһээ бэеэ нюужа ядан зобогшод һэн.

Басагад 16-17 наһанһаа эхилээд, 20-21 наһан хүрэтэрөө хадамда гарантуу байгаа юм. Хадамда гарангүй 23-24 хүрэшоо һаа, хүгшэрһэндэ тоологдожо, хүн зондо хүндэгүйшэг бологшо бэлэй. Теэд 23-24 хүрэтэрөө хадамда гараагүй басагад тон үсөөн байгаа юм. Хүбүүд 25 хүрэтэрөө һамга абангүй ябадаг һэн.

Источник

Традиции на бурятской свадьбе, последовательность ритуалов

Бурятская свадьба — это знаковое событие для тех, кто решает в будущем создать семью и жить с долго и счастливо. Вне зависимости от внешних или социальных признаков каждый стремится организовать свое торжество таким образом, чтобы оно запомнилось на всю жизнь.

Задача виновников торжества сводится к воплощению своих безумных идей, а организаторы, в свою очередь, используют знакомые схемы для того, чтобы сделать праздник незабываемым и безопасным. Привлекается много народу с разными специализациями, а праздник может проходить в самых неожиданных местах, вплоть до пещеры или воздушного шара.

Обычаи и традиции свадьбы в Бурятии

В бурятской культуре принято считать официальными два вида браков:

Второй вид брака актуален для семей, в которых растут и сын, и дочь. Тогда, рационально мыслящие родители, сразу договариваются об обмене дочерьми для сыновей. При таком подходе удается сэкономить немало денег, ведь не нужно уплачивать калым.

Обряд тайного брака: похищение невесты

Основой первых двух вариантов брака является сватовство и предварительная договоренность между семьями. На сегодняшний день выкуп невесты при помощи калыма считается данью культуре и некоего рода забавой. При заключении союза обычно придерживаются ряда установленных социальных правил. Например, нельзя было вступать в брак с родней по отцовской линии вплоть до 8 колена. Но на линию родни матери ограничение не устанавливалось.

Существует вид брака, который носит название «умыкание невесты» и считается ритуалом тайного венчания. Есть как мнимые похищения, так и против воли невесты. Причем, первый вариант чаще всего вызван либо финансовым положением жениха при невозможности уплатить калым, он обычно происходит по взаимной договоренности сторон. Второй вариант сегодня хоть и встречается, но постепенно себя изживает.

Основные качества молодых

Как и у любого народа, у бурятов высоко ценились определенные качества будущих молодых вне зависимости от социальной принадлежности. Чем больше положительных сторон в человеке, тем завиднее жених или невеста. Например, к ценным качествам молодой относились такие характеристики, как:

У жениха есть список из 9-ти основных качеств, которые наиболее ценились в общества. А именно:

Как и у любого другого народа, в Бурятии в ряде деревень до сих пор присутствует этап сватовства со своими обычаями и нюансами проведения.

Сватовство в Бурятии: основные традиции

В Бурятии сватовство является своеобразным предвестником скорой свадьбы и в народном языке именуется как Хадаг Табилга. В древние времена будущих невесту и зятя обычно выбирали еще с пеленок. Договор укреплялся при помощи обмена отцами кушаками и хадагами, обряд был сродни неразрушимому юридическому договору. В случае его нарушения виновная сторона обязана была выплатить компенсацию в виде пары голов крупного рогатого скота.

Сегодня в ряде мест традиция себя изжила, а кое-где просто видоизменилась. Сейчас подносится так называемый хадаг и вытаскивается из него нить, которая передается обратно.

Стоит отметить, что традиции Бурятской свадьбы предполагают возможность отказа невесты от торжества вплоть до знакового дня, что не лишает ее свободы воли.

Те буряты, которые исповедовали шаманизм, проводят обряды по задабриванию духов, а также существует обряд ламаизма. При котором лама выбирает день и время проведения торжества и сватовства. Традиционно выбор проводится согласно зухраю, то есть древней астрологии Тибета.

В назначенный день сватовства представители со стороны дениха, обычно в количестве 5-7 человек, порой 3-е, едут в дом невесты. Примечательно, что сторона девушки знала о гостях и об их количестве заранее. Сейчас допускаются от отступления от нечетных чисел и принимаются четное количество посетителей. Факт играет особую роль из-за того, что присутствует церемония обмена подарками.

Есть наиболее почтенный представитель свиты сватов, его традиционно называют Худын Туру. К нему выделяются особые требования: он должен быть физически и морально здоровым, иметь многодетную семью и здоровую жену, а также иметь общее благополучие. В Бурятии к послам выдвигаются определенные требования:

После соблюдения ритуалов, начинается проведение ритуальных бесед. На данном этапе проявляются такие качества, как смекалка и чувство юмора. Нюанс в том, что несмотря на договоренность между сторонами, родители невесты делают вид, что не в курсе настоящей цели прибытия сватов, а задача стороны жениха-как можно более деликатно, но в тоже время с юмором выйти из ситуации и подвести диалог к началу настоящей цели визита. Несмотря на кажущуюся простоту, задача предстоит нелегкая. После процесса подносится Бухрану хадак и читаются определенные молитвы.

Определение Бухрана и Хадака

Многим людям не знакомо значение слов Бухран и Хадак. Бухран в переводе с тюркского языка означает «Хозяин места». Это особое место в доме, которое ознаменовано изображением либо Будды, либо другого представителя этой культуры. Это культовое место, поскольку именно после слов главного свата «Бухран разрешает» начинается этап застолья и обмена подарками в период сватовства.

Наибольшей популярностью пользуются отрезы тканей для женщин 5 м в длину, а также рубахи мужчинам. Важный нюанс: этап застолья ограничен по времени 3-мя часами. В конце, после успешной беседы, стороны договариваются о времени проведения свадебной церемонии. Обыкновенно церемония проводится в осеннее или летнее время. Ранее день выбирали на основе календаря кочевников, однако жизнь новой семьи должна была стартовать в период полнолуния или новолуния.

Конкретную дату обыкновенно устанавливали на дацане. В открытых местностях он возвышается на окраине дорог или возвышенностях. Тут совершались жертвоприношения из всего, что представляло ценность для конкретного человека. Причем, для одних ценность могут иметь простые спички, для прочих-деньги. Обычно представлен в виде дерева, валуна и столбов. Место помечали знаковыми ленточками.

Проще говоря, Бухран – это отголоски древнего язычества, и нередко словом называли хозяина озера Байкал. Его влияние не изжило себя и сегодня, в современной стране до сих пор встречаются обряды жертвоприношений владыке великого озера.

Церемония свадьбы останавливается возле каждого Бухрана, а в каждой области их бывает довольно много. Обыкновенно, выпивается чарка-другая алкоголя, плотно едят. Иногда место просто обливают молочной водкой, иначе говоря, тарасуном, после чего подносят дары. Пару встречают с белой пищей, обычно тарелкой молока, и хадаками – шарфом, длина которого максимально составляет 4 метра, минимально 60 см. Далее молодых осыпают риом, лепестками роз, а также зерном с монетами.

Назначение даты свадебной церемонии

Важную роль играла правильно выбранная дата церемонии. Обычно ее назначали на день полнолуния или новолуния, при этом учитывалась традиция влияния небесного светила. Согласно ей, если заключить брак вовремя, в эти периоды, то семья будет полной, а если проводить венчание на убыльную Луну, то счастье и достаток будут только убывать, а в семье не будет покоя.

Церемония угощения рода невесты семьей жениха

Обычно разводился огонь на открытом пространстве и семья жениха доставала привезенные на место продукты. Традиционно это были мясо и молочная водка, тарасун. Почетный местный житель проводил церемонию жертвоприношения привезенной пищей для покровителей земли. Таким образом молодой проявлял уважение к Огнонам – духам предков, семьи и рода невесты. Он просил их оказать защиту, включить себя в члены рода невесты и помочь в поддержании молодого поколения и благополучия новоиспеченной семьи.

Церемония выезда свадебного поезда

Гости со стороны жениха ждали кортеж недалеко от улуса. С собой они должны были принести молочные продукты, молочную водку, а также закуску, при помощи которой сторона невесты должна была совершить тот же обряд, что и жених ранее-поклонение роду молодого и приношение определенных просьб.

Обязательным элементом традиции было соревнование мужчин молодого поколения с обеих сторон. Борьба шла за поставленную на кон голову обрядового молодого барана. Традиционно в дружеской схватке побеждала команда стороны жениха. Если был иной исход, невеста могла быть несчастной в новой семье.

Важным человеком на свадьбе в Бурятии был турушин. Так называли водителя свадебного поезда. Водитель держал в руках стрелу, наконечник которой был железным, она была торжественно украшена яркими декорациями и лентами. Задачей стрелы было отпугивание нечистой силы, которая могла помешать невесте благополучно добраться до жилища мужа, а также служила оберегом ее и новой семьи.

После того, как турушин спешится перед юртой после приезда, он сразу должен был зайти внутрь и с первого раза вонзить стрелу в Северо-Западный столб дома. Стоит сказать, что к человеку, решившему взять на себя такую ответственность, предъявлялись серьезные требования, основные из которых заключались в следующем:

Такие требования предъявлялись из-за того, что именно он, по факту, являлся представителем своего рода, его «лицом».

Участников церемонии свадебного поезда приветствовали национальным танцем ехор. После этого приглашали в юрты согласно возрастному статусу. Там гостей угощали закусками, в первую очередь, священными молочными продуктами. У невесты было свое отдельное помещение или дом. В случае невозможности семьи предоставить ей таких удобств, вешалась занавеска, отделяющая личное пространство девушки от остальных гостей.

Свадьба в Бурятии немыслима без основного обряда-поклонения невесты онгонам семьи любимого и бурханам. А также молодая должна была совершить поклонение старейшинам рода молодого, их семейному очагу, а также старшему поколению родственников.

Для того, чтобы получить возможность пройти данный ритуал, девушка должна была определенным образом сменить внешность. Но сделать это так, чтобы окружающим стало понятно то, что она перешла из статуса девушки в новый образ замужней дамы. Если невеста не приехала в свадебном костюме сразу, то процедура переодевания считалась торжественной и даже таинственной, потому к ее проведению допускались родственницы со стороны жениха, у которых были только счастливые и здоровые семьи. Вдовы и разведенные дамы могли навлечь на невесту несчастье или бесплодие.

Традиционная коса расплеталась и заменялась другой прической: 9 маленьких косичек справа и 8 слева на голове. Кончики оформлялись при помощи коралловых бусинок и монетками из золота и серебра. Обычно невеста именно с такой прической присутствовала на основном своем обряде. В наряд традиционно добавлялись украшения шейного и нагрудного типа. Он же в последствии был костюмом для выхода в свет семьей. При помощи обряда поклонения духам рода невесту духовно принимают в новую семью.

Интерес представляет собой традиционный обряд в юрте свекра. Туда невеста приходила первой, поскольку за остальными могли проскочить злобные духи. Которые в последствии могли нанести молодой семье вред. Завершался обряд подношением подарков невесте со стороны отца жениха. Наиболее распространены такие подарки, как деньги, платки, кольца и драгоценные украшения.

После того девушка выражала свое согласие на честное исполнение обязательств невестки, а также на подчинение новому роду и семье. После завершения всех ритуалов брак считался состоявшимся. После завершения свадьбы гостям со сторонам новобрачной дарили подарки: мужчинам-качественные рубахи, а женщинам-платки.

Традиции и нюансы заключительного этапа свадьбы

После всех церемоний молодые, наконец-то, заселяются в новый дом. Обыкновенно это — юрта, которая обвита при помощи белого войлока. Спустя месяц проживания с мужем у девушки появляется возможность проведать родителей. Там она должна прогостить неделю, но есть одно но: если ее признают нерадивой хозяйкой, она может навсегда остаться у семьи.

Свадьба в стране празднуется с обилием пищи и веселья, а сама церемония длится в течение недели. В меню свадебной церемонии присутствуют такие продукты, как баранина вареная, но самым почетным считается голова животного. Мясо обычно подается целыми кусками с гарниром. Основной акцент делается именно на нем. Число горячих блюд обычно равно трем. Также присутствуют безалкогольные напитки в виде чаев, соков, морсов и кофе. В роли десертов обычно выступают фрукты и фруктовые нарезки. Программа вечера свадьбы обычно стандартна:

Бурятская свадьба — это своего рода подтверждение сохранившейся самобытной культуры этого уникального народа. Если выпадет шанс побывать на этом удивительном событии, его непременно стоит использовать и глубже ознакомиться с местными обычаями, сохранившимися с давних времен.

Источник

11 слов, помогающих понять бурятскую культуру

Почему для бурят так важно понятие малой родины? Как праздновать Новый год Сагаалган? Что означают тряпочки на придорожных столбах и насыпи из камней, рядом с которыми стоит бутылка водки? Разбираемся в культуре Бурятии

1. Нютаг

Родина, малая родина

Табунщики. Картина Цыренжапа Сампилова. 1930-е годы © Цыренжап Сампилов / Национальный музей Республики Бурятия

Нютаг — невероятно важное понятие для большинства современных бурят. В традиционной культуре оно обозначает место, с которым человека связы­вают первые детские воспоминания, ассоциируются родители, бабушки и дедушки. Сюда человек стремится приехать сразу после долгой разлуки. При этом нютаг — не обязательно место рождения, а именно важное место, с которым человек чувствует неразрывную связь на протяжении жизни. Для обозначения конкретного места рождения существует отдельное слово­сочетание тоонто нютаг — место, где закопан послед человека (тоонто). Тоонто нютаг воспевается в одноименной песне, которая стала неофици­альным гимном Бурятии, а само слово нютаг встречается в названиях многих частных заведений по всей республике.

Связь с нютаг у бурят сохраняется даже в условиях урбанизации. У многих выросших в Улан-Удэ, Иркутске, Чите и других городах есть родственники в тех местах, где родились их предки. Чем сильнее связи с ними, тем сильнее связи с нютаг. Кроме посещения родственников с нютаг таких бурят связывает и религия: каждый год они приезжают, чтобы провести обряды на обоо (см. ниже).

Нютаг также важная тема для разговора. При знакомстве всегда спрашивают: «Из какой вы местности?» (Ямар нютагайбта?). А после долгой разлуки: «Вы съездили на свою родину?» (Нютагаа ошоо гүт?) или «Как обстоят дела на вашей родине?» (Нютагаартнай ямар бэ?). Молодежи такие вопросы кажутся неуместными, так как они часто влекут за собой открытое восхвале­ние своей родины, которое граничит с принижением малых родин других людей (нютагархаха). Это приводит к раздорам внутри бурятского общества.

2. Ахай

Вежливое обращение к старшему мужчине В некоторых диалектах бурятского языка это слово может употребляться и при обращении к старшей женщине, однако в данной статье мы ориентируемся на его значение в стандартном литературном языке.

Бурятская семья. Начало XX века moy-ulan-ude.livejournal.com

Почтительное отношение к старшим выражается у бурят среди прочего в обращении та («вы») и в прибавлении после имени определенных терминов родства: Баяр-ахай, Слава-ахай, Амгалан-ахай. Ахай для бурят — главный символ прочных родственных отношений, защиты и поддержки. Изначально это слово означало «старший брат с любой степенью родства»: родной, двоюродный, троюродный и так далее. В бурятских семьях ахай зачастую становится воспитателем и служит главным примером для младших, пока родители трудятся на работе. Ахай можно доверить секрет или пожаловаться на обидчика. Стереотипный бурятский ахай всегда требует беспрекословного подчинения и послушания, но в сложной ситуации вступится за младших, решит их проблемы и поможет.

3. Хадаг

Сложенная узкая шелковая ткань, которую подносят в знак почтения и добрых пожеланий

Участницы праздника в честь 1000-летия национального героического эпоса «Гэсэр» с символом гостеприимства бурятского народа — хадагом. 1995 год © Владимир Матвиевский / Фотохроника ТАСС

Хадаг Также встречается в написании хадáк. — главный атрибут бурятской культуры, одинаково применяемый бурятами как в религиозных, так и бытовых церемо­ниях. Изначально распространенные среди бурят-буддистов, в постсоветскую эпоху хадаги стали использоваться и бурятами-шаманистами Среди бурят распространены две религии: шаманизм и буддизм. Большинство бурят двуеверны, однако есть и те, кто придержи­вается только одной религии. как универ­сальные символы гостеприимства, доброжелательности, почета, уважения и признания заслуг. Хадаг преподносят не только уважаемым людям — буддийским священно­служителям-ламам, старейшинам, высокопоставленным лицам и спортсме­нам, — но и образам божеств на гунгарбаа (божнице), а также духам-хозяевам многочисленных священных мест (обоо, или бариса) по всей этнической Бурятии. Хадаг служит также и оберегом: водители размещают его в салонах машин над лобовым стеклом и вешают на столбах и деревьях на опасных участках дороги.

Хадаг также непременный атрибут церемонии сватовства. Она завершается в доме невесты обрядом хадаг табиха, что означает «ставить хадаг»: главный сват со стороны жениха кладет расправленный хадаг на божницу, тем самым спрашивая разрешение взять невесту в семью жениха не только у ее родителей, но и у божеств на божнице. Если дело идет к свадьбе, родственники непре­мен­но интересуются: «Поставили ли они хадаг?» или «Когда они будут хадаг ставить?» — чтобы начать полноценную подготовку к предстоящему торжеству.

4. Обоо

Насыпь на возвышенности из камней, веток и так далее, где совершается религиозный обряд, посвященный местным духам

Обоо над Чуей. 2014 год © Александр Фролов / CC BY-SA 4.0

Каждое лето на обоо проводятся грандиозные родовые молебны, на которых собираются не только местные жители, но и их земляки, живущие в других районах и городах. Они приглашают ламу из близлежащего дасана, буддий­ского монастыря, который проводит молебен и отдает дань уважения духам — хозяевам обоо. После молебна начинаются три мужских игрища эрын гурбан наадан, или просто наадан.

5. Наадан

Ученица 11-го класса Шура Будаева стреляет из лука на празднике, посвященном Дню Победы. Бурятия, 1965 год © Л. Хайдуров / РИА «Новости»

Словом наадан принято называть любое развлекательное или спортивное мероприятие, подразумевающее относительно большое количество участников и зрителей: от летнего спортивного праздника в деревне (эрын гурбан наадан) до Олимпийских игр (Олимпиин наадан). Но чаще всего речь идет именно о первом мероприятии, которое включает в себя три вида спорта: борьба (бүхэ барилдаан), стрельба из лука (һур харбаан) и скачки (мори урилдаан). Традици­онно в наадан могли участвовать только мужчины (что до сих пор отражено в названии: эрын гурбан наадан переводится с бурятского как «три мужских игрища»), сегодня же это правило распространяется только на борьбу, тогда как в стрельбе и скачках наравне с мужчинами участвуют и женщины. Наадан может быть как самостоятельным мероприятием, так и развлечением во время важного события — например, обряда почитания обоо. Самостоятельные наадан проводятся не только в отдельных селах и районах Бурятии, но и в сто­лице Улан-Удэ. Соревнования очень популярны и азартны, что неудивительно: в качестве награды можно получить живого барана или деньги.

6. Дасан

Буддийский храмовый комплекс

У входа в Иволгинский дасан. 1965 год © Игорь Виноградов / РИА «Новости»

В традиционной бурятской культуре образование и религия были неотделимы друг от друга. Это отразилось и в языке: в тибетском есть слово «дра-цан» (grwa chan), означающее буддийское высшее учебное заведение, которое заимство­валось в бурятский в форме дасан В русских словарях это слово зафиксировано в варианте «дацан». и стало обозначать буддийский монастырь. На территории дасанов живут буддийские ламы, которые дают астрологиче­ские прогнозы (зурхайша лама), занимаются медициной (эмшэ лама). Дасан для бурят больше, чем храм: это нетронутый сторонними влияниями островок культуры и языка, где люди свободно говорят и между собой, и с ламами. Традиционно общение прихожан со священнослужителями прохо­дило на бурятском языке. Это сохраняется и сегодня — в отличие от других сфер жизни, где принято использовать русский. При дасанах работают кафе с бурятской кухней. Дасаны славятся своей традиционностью и даже консерва­тизмом, который проявляется в том числе и в сохранении патриархальных представлений. Есть даже шутка про три «д» бурятской женщины: дети, дом, дасан (по аналогии с тремя «к» немецких женщин Kinder, Küche, Kirche).

Если обычные дни в дасан проходят неторопливо и тихо, то в канун и в пер­вые дни праздника Сагаалган, Нового года по лунному календарю, сюда сте­каются толпы жаждущих получить астрологический прогноз о предстоящем годе: что можно будет реализовать, а что лучше отложить на будущее, чтобы прожить этот год благополучно и без больших потрясений.

7. Сагаалган

Праздник Нового года по лунному календарю

Открытка к празднику Сагаалган © Ассоциация «Совет муниципальных образований Республики Бурятия»

Один из главных бурятских семейных и религиозных праздников, в котором тесно переплетена буддийская и бытовая обрядность. Каждый год Сагаалган выпадает на разные даты по григорианскому календарю, но обычно это конец января — февраль. Слово Сагаалган происходит от глагола сагаалха, что значит «есть белую пищу». Белая, то есть молочная, пища, символизирующая чистоту помыслов и действий, считается у бурят священной: ее используют в качестве подношения духам и угощают гостей. Молоко, молочная водка, масло, творог, сметана, сыр также становятся главным угощением новогоднего стола.

Активная подготовка к Сагаалгану начинается с обряда очищения (дүгжүүбэ), который проводится за два дня до праздника. На территории дасана разжигают два костра: в большом ламы после специального молебна сжигают деревянную конструкцию, которая символизирует все плохое, совершенное за прошедший год. Маленький костер предназначен для кусочков теста, бумаги и ткани, которыми верующие обтирают свое тело, очищая себя от негативных мыслей и энергии. Следующий день, канун Сагаалгана (бүтүү үдэр), принято прово­дить дома и готовиться духовно к встрече Нового года. Сам Сагаалган насту­пает с первыми лучами солнца, когда богиня Палден Лхамо спускается на Землю и дарует свою защиту бодрствующим на весь предстоящий год. Поэтому в первый день Сагаалгана (шэнын нэгэн) принято вставать очень рано.

Когда все религиозные обряды завершены, начинаются визиты к родствен­никам, в первую очередь к самым старшим, и продолжаются все первые две недели после наступления Сагаалгана. Встреча начинается с обряда привет­ствия (золгохо ёһо): младшие поддерживают обеими руками руки старших, выражая свое уважение и готовность поддержать их в любой момент. Это сопровождается ритуальными приветствиями, которые связаны со скотовод­ством и соблюдаются даже теми, кто не держит и никогда не держал скот. Младший спрашивает: «Упитаны и здоровы ли ваши бычки и жеребята?» (Буруунтнай булшантай гү?, Даагантнай далантай гү?). Старший каждый раз отвечает утвердительно: «Упитаны, здоровы» (булшантай и далантай). Стандартным приветствием является Сагаалганай мэндэ! («С Сагаалганом!»), как наше «С Новым годом». Если приехать не получается, можно позвонить по телефону или скайпу. В эти дни также принято посещать молебны в даца­нах, где ламы и верующие молятся за благо всех живых существ в Новом году.

8. Бууза

Рубленое мясо, завернутое в тесто и сваренное на пару

Бурятский натюрморт. Картина Марии Метелкиной. 1979 год © Мария Метелкина / Художественный музей им. Ц. С. Сампилова

Бууза — настоящий гастрономический бренд Бурятии. Отсылку к нему можно встретить везде: в искусстве, сувенирах, названии инстаграма бурятской миллионницы Вики Бузы и кинематографе (существует фильм, посвященный этому блюду). Уж не говоря о множестве придорожных кафе-буузных, распро­страненных не только в Бурятии, но и за ее пределами.

Хотя подобные блюда известны по всей Азии от Кавказа до Японии (хинкали у грузин, манты у тюркских народов, момо у тибетцев), именно в Бурятии буузы затмили собой все исконные блюда кочевой культуры. Слово «бууза» происходит от китайского слова 包子 (бао-цзы), где им называют пирожок из дрожжевого теста с мясной и/или овощной начинкой, приготовленный на пару. В отличие от бао-цзы в буузах в качестве начинки используется только мелко нарубленное мясо, завернутое в пресное бездрожжевое тесто. Едят их следующим образом: надкусывают тесто сбоку, выпивают сок через отверстие и затем съедают мясо с тестом. Это блюдо очень сытное и отно­сительно недорогое: в Бурятии одна бууза стоит в пределах 35–45 рублей.

9. Ёохор

Бурятский круговой танец

Праздник в честь победы Гэсэра. Линогравюра-иллюстрация Александры Сахаровской к бурятскому эпосу «Гэсэр». 1974 год © Александра Сахаровская / РИА «Новости»

Если попросить любого жителя Бурятии назвать традиционный бурятский танец, то первое, что придет ему в голову, — это ёохор. Ёохор исполняется на любых массовых мероприятиях, чаще всего во время наадан и свадеб. Танцующие берутся за руки, образуют круг, шагают по часовой стрелке и поют хором ёохорные песни. Исполнение этих песен требует хорошего знания языка и канонов ёохорной поэзии, что сегодня встречается довольно редко. Поэтому чаще всего танцующие исполняют ёохор молча под аутентичные или обрабо­танные под эстраду записи. И все же танец не уходит в небытие. Его движения, поэзия, мелодика до сих пор служат источником вдохновения для руководи­телей танцевальных коллективов: хоть и в измененной форме, ёохор продол­жают исполнять на сцене профессиональные певцы и танцоры. Каждое лето проводится фестиваль «Ночь ёохора», на котором артисты обучают всех собравшихся ёохорным песням и движениям.

10. Хамаагүй

Все равно, без разницы

Дети в национальных костюмах на фольклорном фестивале. Бурятия, 2008 год © Полина Кобычева / Diomedia

11. Болтогой

Борцы. Картина Дугара-Доржи Тудупова. 1940 год Национальный музей Республики Бурятия

На любом бурятском торжестве, будь то свадьба, юбилей или же большой праздничный концерт, то и дело можно услышать восклицание «Болтогой!». Это восклицание — древняя пожелательная форма от глагола болохо («сбы­ваться», «становиться»), которая переводится чаще всего как «да будет так». Неудивительно, что им завершаются многие длинные поздравительные үреэлы («благопожелания»), которые до сих пор популярны и звучат на любом праздничном мероприятии. Первым «болтогой» говорит тот, кто произносит и заканчивает благопожелание, а уже затем все присутствующие гости вместе восклицают: «Болтогой!» Этим они показывают, что одобряют и закрепляют все сказанное, а также присоединяются к пожеланиям. Из-за тесной связи с благопожеланиями болтогой носит исключительно торжественный характер, ассоциируется с атмосферой большого праздника. Самые красивые и добрые үреэлы можно чаще всего услышать от старейшин, поэтому слово «болтогой» — не просто завершение пожелания, но и символ благословения со стороны старших родственников.

Источник