Язык неудержимое зло он исполнен
Иакова 3 глава
III. Об «укрощении» языка (глава 3)
Еще одной мерой духовного развития христианина служит его речь. Много места отводит Иаков обличению тех, кто произносит необдуманные и скверные слова. Он призывает верующих следить не только за своею речью (3:1-12), но и за своими мыслями (3:13-17). В конце концов, речь — это всего лишь продолжение мыслей вслух. Мудрая речь может исходить только из мудрого источника. Контролировать свою речь и совершенствовать свою мысль — равно необходимо.
А. Речь подлежит строгому контролю (3:1-12)
1. СИЛА ЯЗЫКА (3:1-3)
Иак. 3:1. Повторив обращение братия мои, Иаков переходит к новой теме и выражает свою озабоченность тем, что появилось много учителей. Очевидно, многие евреи, обратившиеся ко Христу, стали присваивать себе права и привилегии, данные раввинам. Вряд ли Иаков имеет в виду тех, кто официально были признаны церковью как учителя и имели апостольский или пророческий статус.
Он обращается к неофициальным учителям «ди-даскалои», которые пользовались тем, что в церквах и в синагогах даже посторонним предоставлялась свобода выступать с речами. Такой возможностью пользовался часто апостол Павел. Но Иакова тревожило то, что слишком уж многие верующие одержимы были желанием говорить, выставляя напоказ свои знания (Иоан. 3:10; 9:40-41).
Учить, конечно, нужно, но тот, кто берется за это, должен помнить о своей ответственности, а также о том, что тот, кто учит, подвергнется более строгому суду. Ведь если человек заявил во всеуслышание, что знает, как следует поступать другим, то первым должен являть это на собственном примере.
Иак. 3:2. Иаков не показывает пальцем на других, в число тех, к кому обращается, он включает и самого себя: Ибо все мы много согрешаем. Пожалуй, ни в какую другую ловушку не попадаются верующие столь часто, как в ловушку болтливого языка. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, т. е. духовно зрелый. Такой человек может обуздать и все тело. Не бывает духовной зрелости без способности обуздывать свой язык.
Иак. 3:3-5. Язык — небольшой член, но воздействие его велико. Три сопоставления подчеркивают эту истину: конь и удила, корабль и руль, топливо и небольшой огонь. Подобно Господу, Иаков любит прибегать к примерам из повседневной жизни. Это вообще характерная особенность еврейского образа мышления. Мысли свои Иаков, однако, излагает на прекрасном греческом языке.
Дух еврейской традиции и стиль греческой классики мастерски сочетаются в речи Иакова. Итак, мысль вполне ясна: как с помощью небольших удил управляют конями, а при посредстве небольшого руля — большим кораблем, и, как и малый огонь «зажигает много вещества», — так и язык — небольшой член, но много делает. Да, язык мал, но силен!
2. ПОРОЧНОСТЬ ЯЗЫКА (3:6-8)
Иак. 3:6. Язык не только силен, но и порочен. Хотя он мал, но воздействие его сильнее и опаснее, чем действие огня, язык напитан ядом и обладает сатанинской силой. Язык — огонь (Прит. 16:27; 26:18-22); это — неудержимое зло. Язык в таком положении находится между членами нашими (нашего тела), что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни (сравните с Иак. 1:27). Язык можно сравнить со ступицею колеса в нашей человеческой природе, и тогда получится, как в известном цирковом номере с горящим колесом, когда огонь горит как раз в центре колеса. Чем больше этот огонь разгорается, тем скорее раскручивается колесо, разбрасывая пламя и искры во все стороны.
Однако, язык — это только «запал», а первопричина огня или его источник — это сам ад или геенна. (Геенной называли знаменитую древнюю свалку мусора в долине Енном вблизи Иерусалима, где язычники сжигали своих детей, принося их в жертву идолам; Иер. 7:31.) На этой свалке постоянно поднимался дым от огня, и в Священном Писании ей уподоблено огненное озеро.
Иак. 3:7. Язык сравним не только с огнем, вышедшим из под контроля. Он подобен также неукрощенному зверю. Все живые в природе существа — птицы, рептилии, рыбы и морские животные, лесные звери — все могут быть укрощены человеком (в греческом тексте буквально говорится о том, что природа животных укрощается природою человеческою). Но собственного языка человек укротить не может.
3. ЯЗЫК — ПРОТИВОРЕЧИВ И НЕЧИСТ (3:9-12)
Иак. 3:9-10. Подобно раздвоенному языку змеи, один и тот же необузданный человеческий язых и Бога благословляет и проклинает человека. Благословение или хвала в адрес нашего Бога и Отца (в Новом Завете только один раз встречается такое словосочетание — «Бога и Отца») оскверняются проклятиями, произносимыми в адрес людей, которые сотворены по подобию Божию (Быт. 1:27; 9:6; Кол. 1:10). Но ведь они, эти благословения и проклятия, исходящие из одних и тех же уст совершенно несовместимы. Не должно, братия мои, сему так быть.
Иак. 3:11-12. Иаков снова приводит параллели из жизни природы, чтобы подкрепить свою мысль. Подразумевая отрицательный ответ, он спрашивает: Течет ли из одного отверстия источника сладкая (пресная) и горькая (соленая) водя? Конечно же, нет. Не может вода быть пресною, если она содержит соль. Не может смоковница приносить маслины, или виноградная лоза смоквы. Вывод ясен: язых верующего не должен быть орудием двоедушия.
Размеры языка — невелики, но от него многое зависит, и поэтому он должен находиться под контролем; злой и порочный этот орган следует укрощать; непоследовательный, пропитанный горечью и «солью», он должен быть очищен.
Б. О совершенствовании мыслей (3:13-17)
Правильные речи зависят от правильных мыслей. Язык «заключен» за зубами и за губами, но он постоянно прорывается наружу. Не ум «запирает язык на замок», а подлинная мудрость, которая невозможна без скромности, милосердия и миролюбия.
1. МУДРОСТИ ПРИСУЩА СКРОМНОСТЬ (3:13)
Иак. 3:13. Иаков ставит риторический вопрос: Мудр ли и разумен кто из вас? (сравни 1:5). Под словом «мудр», «мудрый» он понимает тонкое чутье в вопросах морали и практическую сметку.
«Разумен» для него тот, кто развит интеллектуально и знающ.
Докажи это на самом деле. Другими словами: «сначала покажи, а потом говори». Мудрость и в самом деле нельзя измерить научными степенями, она доказывается лишь делами. Здесь речь не о тех истинах, которые постигаются на учебной скамье, а о той, которая применяется в жизни. А о доброй жизни и добрых делах более всего говорит скромность, присущая мудрости или «мудрая кротость» (стих 13). Подлинно мудрый человек весьма скромен.
2. МУДРОСТЬ МИЛОСТИВА (3:14-16)
Иак. 3:14. Подлинная мудрость не оставляет места зависти и себялюбию (в греческом тексте здесь стоит слово «эрифеиан», которое означает стремление человека добиваться выгоды только для себя). Тем же, кто страдает завистью и сварливостью, хвалиться нечем. Хвалящийся ими лжет на истину.
Иак. 3:15-16. Зависть и сварливость — верные признаки того, что так называемая мудрость не свыше нисходит, но является мудростью земной, душевной, бесовской. Зависть и сварливость ведут к неустройству и ко всему худому. Подлинно мудрый человек не ищет славы или корысти для себя самого, но милосерд к другим.
3. МУДРОСТЬ МИРНА (3:17-18)
Иак. 3:17. Но мудрость, сходящая свыше (сравните 1:17), во-первых, чиста (или свята), потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердии и добрых плодов, беспристрастна (сравните 1:6) и нелицемерна.
Иак. 3:18. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир. Подлинно мудрый человек — это человек мирный.
Достижение праведности, духовной зрелости и практической святости — вот тема этой книги Священного Писания. И тот, кто хочет всего этого достичь, должен следить за своим языком. Мудрая речь исходит от мудрого духа. Держать язык под контролем возможно только в том случае, если под контролем — наши мысли. Уста будут полны хвалой, если у человека чист разум и чиста душа.
Верующий должен быть стойким в вере (глава 1), служа, испытывать сочувствие и сострадание (глава 2), быть сдержанным в разговорах (глава 3). Он должен быть тем, кем желает Бог, чтоб он был, делать то, что желает Бог, и говорить так, как желает Бог.
толкование Далласской семинарии на послание Иакова, 3 глава
Послание ап. Иакова 3 глава 8 стих
Толкование на группу стихов: Иак: 3: 7-8
О природе и благодати, 15.
Толкование на группу стихов: Иак: 3: 8-8
Толкование на группу стихов: Иак: 3: 8-8
Молчание есть начало очищения души и без труда научает желающего всем заповедям. Ап. Иаков говорит: язык есть неудержимо зло, исполнь яда смертоносна. Тем благословляем Бога и Отца, и тем кленем человеки. Аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати все тело ( 9 Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Иак. 3:9, 2). Разговоры требуют большого спасения: в каком духе и направлении имеешь говорить, в какое время, и что именно, и с какою целью… Любящий говорить все это должен помнить, а молчаливый все это уже совершил и исполнил.
Толкование на группу стихов: Иак: 3: 8-8
Язык острый мечь; но не другим причиняем раны, а отсекаем наши нагноения.
Толкование на группу стихов: Иак: 3: 8-8
Подобно тому как меч, наточенный на точильном камне, становится более острым и [пригодным] для уничтожения, так и язык, которому трудно оставаться в покое и сдерживать себя, становится еще более жестоким всякий раз, когда приучается от порочных людей клеветать, ругать и бесчестить [других]. Фрагменты.
Толкование на группу стихов: Иак: 3: 8-8
δαμάσαι aor. act. inf. от δαμάζω укрощать. Инфинитив как дополнение к основному гл. δύναται praes. ind. pass. (dep.)׳ от δύναμαι·· 2 ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Иак. 3:2) язык может быть обуздан и должен быть обуздан ( 10 Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Иак. 3:10), об этом и вся речь у апостола. — Продолжая изображать пагубные действия необузданного языка, апостол называет его злом неудержимым, вечно беспокойным в своей страстности, изливающим из себя, как поток, всякое зло неудержимо. — Он исполнен смертоносного яда: образ взят от змеиного жала с присущим ему смертоносным ядом (ср. 3 они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань, Пс. 139:3). По связи речи, ядовитость эта относится собственно к действию языка на других. «Апостол сказал и примером удил и руля объяснил, что хотя они малы, но при хорошем управлении производят великое, и прибавил, что так и язык должен быть управляем разумно. Теперь предложенными примерами объясняет, что он заповедует не невозможное. Он как бы так говорит: иной скажет, что язык, хотя небольшой член, но производящий много добра и зла, трудно покорить нашей воле? Но это не оправдание. Ибо если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить свой собственный член. Укротить язык никто из людей не может: это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме, именно так: если человек укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то неужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это, ибо если читать в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление: не должно, братие мои, сему так быть ( 10 Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Иак. 3:10); ибо если невозможно укрощать язык, то напрасно апостол убеждает исполнять невозможное» (Феофилакт).
Толкование на группу стихов: Иак: 3: 7-8
Толкование на группу стихов: Иак: 3: 7-12
Вот почему мы умеем укрощать зверей, птиц, умеем приручать и укрощать разных пресмыкающихся и морских животных, но оказываемся не способны, бессильны укротить, обуздать лживый язык. И это потому, что он неудержим во зле и исполнен смертоносного адского яда. Языком мы благословляем Бога и Отца и тем же самыми языком проклинаем человека, а ведь он создан по образу Божию и по подобию Его. Одними и теми же устами мы благословляем и проклинаем. Но естественно ли это? Должно ли так быть? Может ли течь из одного и того же источника сладкая и горькая вода? Может ли смоковница приносить маслины, или виноградная лоза смоквы? равно один и тот же источник источать соленую и сладкую воду? Все это невозможно, все это неестественно. Поэтому невозможно и неестественно и то, чтобы уста клянущие в то же время благословляли или славословили Бога.
Общедоступное объяснение апостольских посланий. Том 1-й. Соборные послания. Могилев: Тип. И. Б. Клаза, 1911. С. 15-16
Толкование на группу стихов: Иак: 3: 8-8
Толкование на группу стихов: Иак: 3: 8-8
Толкование на группу стихов: Иак: 3: 8-8
Никтоже может от человек укротити — это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме, именно так: человек, если укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление: не подобает, братие моя, сим тако бывати ( 10 Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Иак. 3:10), ибо если невозможно укрощать язык, то напрасно апостол убеждает исполнять невозможное. А выражение не удержимо бо зло, исполнь яда смертоносна должно понимать как пояснение.
Иакова 3 глава
В этой главе апостол порицает честолюбивые амбиции и высокомерный повелительный язык; показывает, что обуздывать язык есть наш долг и это служит нам во благо, так как он обладает силой творить зло. Верующие особенно должны контролировать свой язык, ст. 1-12. Истинная мудрость делает людей кроткими, избегающими сварливости и зависти, и по этому признаку ее легко можно отличить от мудрости земной и лицемерной, ст. 13 и до конца.
Стихи 1-12. Предыдущая глава показывает, как бесполезна и мертва вера без дел. Такая вера, однако, как подразумевает сказанное в начале этой главы, склонна делать людей, как по их характеру, так и по манере разговора, высокомерными и повелительными. Те, кто гордится верой, осуждаемой в первой главе, более всего склонны впадать в грехи языка, осуждаемые во второй. И даже лучшие из людей нуждаются в предостережении против диктаторского, критического, злого языка. Итак, мы должны научиться:
I. Не употреблять свой язык так, чтобы господствовать над другими: Братия мои! не многие делайтесь учителями. ст. 1. Эти слова не запрещают нам делать все, что в наших силах, с целью направить и наставить других следовать по пути долга или обличить их в ошибках, допущенных ими на христианском пути; но мы не должны поступать и говорить так, как будто постоянно стремимся председательствовать; мы не должны ничего предписывать друг другу, делать свое личное мнение мерилом для оценки всех остальных, потому что Бог дает людям разные дары и от каждого ожидает соответственно той мере света, какую Он дал ему. «Поэтому не многие делайтесь учителями, не держитесь с видом учителей, повелителей и судей, но высказывайтесь лучше со смирением, в духе учеников; не критикуйте друг друга, как если бы все должны соответствовать вашим стандартам». Это увещание усиливается двумя доводами.
1. Выступающие в роли судей и критиков подвергнутся большему осуждению. Осуждение других лишь сделает более строгим и суровым наше собственное осуждение, Мф 7:1,2. Кто любит замечать недостатки других и высокомерно судит их, может ожидать, что Бог будет так же строго отмечать все, что он говорит и делает неправильно.
2. Другой довод против такого поведения в роли учителя состоит в том, что все мы грешники: Ибо все мы много согрешаем. ст. 2. Если бы мы больше думали о собственных ошибках и проступках, то меньше были бы склонны судить других. Строго осуждая в других то, что считаем обидным, мы не замечаем в себе самих того, что действительно обижает других. Самооправдание является обычно самообманом. Мы все виновны перед Богом, превозносящиеся над слабостями и недостатками других забывают о том, как много греховного в них самих. Более того, их судейские манеры и критические языки могут оказаться хуже, чем любые недостатки, осуждаемые ими в других. Научимся строго судить самих себя, но быть милостивыми в наших суждениях о других.
II. Мы должны научиться управлять своим языком, если хотим показать себя совершенными и праведными людьми, способными управлять всем своим существом: Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Здесь имеется в виду, что тот, чья совесть чувствительна к грехам языка и кто старается избегать их, является человеком праведным, имеющим несомненный признак истинной благодати в себе. Но, с другой стороны (как говорилось в предыдущей главе), если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, то что бы он ни исповедовал, у того пустое благочестие. Далее: тот, кто не согрешает в слове, доказывает, что является не только искренним христианином, но и очень продвинутым, совершенным. Ибо мудрость и благодать, сделавшие его способным управлять своим языком, сделают его также способным управлять и всеми своими действиями. Это иллюстрируется двумя сравнениями:
Стихи 13-18. Как выше осуждались грехи, возникающие от желания показать себя более мудрыми, чем другие, и наделенными большими познаниями, чем они, так в этих стихах апостол показывает разницу между притязаниями людей на мудрость и их действительным состоянием, между мудростью снизу (от земли или из преисподней) и мудростью свыше.
I. Описание истинной мудрости, ее отличительных признаков и плодов: Мудр ли и разумен кто из вас? докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью, ст. 13. Истинно мудрый человек является в то же время и разумным (англ. знающим. — Прим. переводчика): он не будет претендовать на мудрость, не имея хорошего запаса знаний, и не будет гордиться своими знаниями, если у него не хватает мудрости правильно применять и использовать их. Истинная мудрость сочетает в себе то и другое: кто из вас мудр и наделен знанием? Если в ком счастливо сочетается то и другое, то это обнаружится в следующем:
1. В добром поведении. Если мы мудрее других, то должны доказать это своим добрым поведением, а не грубостью или тщеславием. Признаками мудрости являются поучительные, целительные слова, творящие добро, а не слова, кажущиеся значительными, но приносящие вред и служащие поводом к злу, либо для самого говорящего, либо для других.
2. Истинная мудрость узнается по ее делам. Под поведением здесь подразумеваются не только слова, но вся практическая жизнь человека; поэтому сказано: «Докажи это на самом деле добрым поведением». Истинная мудрость заключается не столько в хороших понятиях или умствованиях, сколько в хороших и полезных делах. Кто хорошо думает или хорошо говорит, но не живет и не поступает хорошо, тот с точки зрения Священного Писания не может считаться мудрым.
3. Истинная мудрость узнается по кротости духа и нрава: докажи это с мудрою кротостью. Мудрость проявляется в том, чтобы благоразумно обуздывать свой гнев и терпеливо сносить гнев другого. И как мудрость обнаруживается в кротости, так кротость — самый большой друг мудрости, ибо ничто так не вредит правильному восприятию, здравому суждению и беспристрастному мышлению, необходимых для мудрого поведения, как гнев. Когда мы спокойны и кротки, мы лучше всего способны как выслушивать доводы других, так и говорить. Мудрость производит кротость, а кротость содействует возрастанию мудрости.
II. Уничтожается похвала тех, кто обладает характером, противоположным описанному выше, разоблачается их тщеславие своей мудростью и показываются результаты, производимые ею: «Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь, и далее, ст. 14— 16. Каковы бы ни были ваши претензии, как бы вы ни думали о себе, однако, если вы убиваете любовь и разрушаете мир, давая место горькой зависти и сварливости, то у вас есть множество причин, для того чтобы перестать хвалиться. Ваша ревность об истине, или ортодоксальности, ваше хвастовство знаниями, большими, чем у других, позорят ваше христианское исповедание и совершенно противоречат ему, если вы используете эти знания только для того, чтобы сделать ненавистными других и показать свою злобу и вражду против них. Не лгите на истину». Заметьте:
1. Зависть и сварливость противопоставляются мудрой кротости. Сердце может вмещать то и другое, но одновременно в одном и том же сердце не могут обитать и зависть и мудрость. Святая ревность отличается от горькой зависти так же, как пламя серафимов от огня преисподней.
2. Устанавливается следующая последовательность. Сначала возникает зависть, которая возбуждает сварливость; сварливость стремится оправдать себя хвастовством и ложью; и в результате происходит неустройство и все худое, ст. 16. Кто живет в зависти, злобе и распрях, тот живет в неустройстве, и его легко можно спровоцировать на любое худое дело. Такое неустройство производит множество искушений, содействует им и вовлекает человека во многие преступления. Один грех порождает другой, и трудно себе представить, как много зла он может произвести: там все худое. Как можно хвалиться такой мудростью, которая приносит столь ужасные плоды? Это невозможно, это означает лгать на христианство и выдавать эту мудрость за то, чем она не является в действительности. Ибо заметьте:
3. Откуда исходит такая мудрость: Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но исходящая снизу, земная, душевная (англ. чувственная. — Прим. переводчика), бесовская, ст. 15; она берет начало из земных принципов, действует по земным мотивам и служит земным целям. Это чувственная мудрость, служащая интересам плоти, удовлетворяющая ее похоти и вожделения. Или, согласно значению этого слова в оригинале, фикг, это мудрость душевная простой продукт природного разума, лишенного света свыше. Это мудрость бесовская, она является таковой по своей природе (производит неустройство и причиняет вред) и воодушевляется от диавола, который осужден за гордость (1Тим 3:6) и который в других местах Священного Писания упоминается как убийца и клеветник братьев наших. Поэтому хвалящиеся такой мудростью подпадают под одно осуждение с диаволом.
III. Красота мудрости, сходящей свыше, описывается более подробно и противопоставляется мудрости, исходящей из преисподней: Но мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, к пыж, ст. 17, 18. Отметим: Истинная мудрость — это дар Божий. Она не приобретается путем общения с людьми и познания мира сего (как некоторые считают и утверждают), но нисходит свыше. Она характеризуется следующими свойствами:
1. Она чиста, не содержит никакой примеси принципов или целей, могущих унизить ее; она свободна от всякого беззакония и осквернения, не допускает никакого известного греха, но стремится к святости и сердца и жизни.
2. Мудрость, сходящая свыше, мирна. Мир следует за чистотой и зависит от нее. Кто действительно мудр, тот делает все для сохранения мира, чтобы он не нарушился, а там, где он потерян, творит его, чтоб он мог быть восстановлен. Небесная мудрость делает людей миролюбивыми в королевствах, в семьях, в церквах, во всех совещаниях и делах.
3. Она скромна, не настаивает чрезмерно на своих правах в вопросах собственности; не высказывается и не поступает слишком сурово в своих приговорах и порицаниях; не спорит яростно, не настаивает на своих мнениях больше, чем они того достойны, и не сердится на тех кто противоречит им, больше, чем того заслуживают их намерения; не бывает грубой и властной в обращении, суровой и жестокой по характеру. Скромность может быть противопоставлена всему этому.
4. Мудрость свыше послушлива, ее очень легко убедить как в том, чтобы делать добро, так и в том, чтобы не делать зла. Существует послушливость, которая является слабостью и недостатком; но податливость убеждениям Божиего слова и уступчивость разумным советам или справедливым требованиям наших ближних — это не слабость, заслуживающая порицания; это не слабость — оставить спор, если на это есть веская причина и если это может послужить доброй цели.
5. Небесная мудрость полна милосердия и добрых плодов, внутренне расположена ко всему доброму — к тому, чтобы помочь нуждающимся и простить согрешивших, — и действительно делает это, когда бы ни представился повод для этого.
6. Небесная мудрость беспристрастна. В оригинале слово didxpioa означает быть свободным от подозрения или осуждения, от склонности строить неправомерные догадки и относиться по-разному к разным людям. Другое чтение слова «беспристрастна» — без склонности к спорам, без склонности к действиям и рассуждениям, направленным в поддержку интересов своей партии, к критике других исключительно на том основании, что они отличаются от нас. Самые мудрые люди менее всего склонны к осуждению.
7. Мудрость свыше нелицемерна. Она лишена всякого притворства и обмана. Она не может прибегать к хитрым и коварным уловкам, почитаемым в этом мире мудрыми; она искренна и открыта, постоянна и последовательна. О, если бы мы с вами всегда водились этой мудростью, чтобы могли сказать вместе с Павлом: Мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией жили в мире. И, наконец, истинная мудрость будет продолжать сеять плоды праведности в мире и таким образом, если это возможно, созидать мир на земле ст. 18. А то, что посеяно в мире, произведет плоды радости. Пусть другие пожинают плоды раздоров со всеми выгодами, которых они ожидают от них для себя, мы же будем продолжать миролюбиво сеять семена праведности, и тогда можем быть уверены в том, что наш труд не будет тщетен. Свет сияет на праведника, и на правых сердцем — веселье.
толкование Мэтью Генри на послание Иакова, 3 глава