Язык страны ганди 5
Махатма Ганди: как один человек изменил судьбу Индии
Сегодня, 2 октября, Индия отмечает общенациональный праздник Ганди Джаянти — день рождения Махатмы Ганди.
Мохандас Карамчанд Ганди родился 151 год назад — 2 октября 1869 г. в Порбандаре, штат Гуджарат.
15 июня 2007 года Генеральная ассамблея ООН приняла резолюцию, провозгласившую 2 октября Международным днем ненасилия. В ней подтверждается «универсальная значимость принципа ненасилия» и стремление «обеспечить культуру мира, терпимости, взаимопонимания и ненасилия». Именно Ганди довел до логического завершения принцип «ахимса» ( ненанесение вреда ).
Наверное, каждый человек знает, хотя бы в самых общих чертах, историю Махатмы Ганди — простого человека в сандалиях и скромной одежде, который привел Индию к независимости от Британской Империи. Однако часто забывают, что борьба против колониального владычества длилась не одно десятилетие. О том, как развивалась эта борьба и сколько времени занял мирный путь — рассказывает автор Telegram-канала «Индия Сегодня».
Борьба за независимость Индии шла десятки лет, и только после Второй Мировой Войны Великобритания обессилела настолько, что сочла более выгодным расстаться со строптивой колонией, нежели удерживать ее. Долгие годы и даже десятилетия ни Ганди, ни Неру, ни кто-либо другой из лидеров борьбы за независимость даже не ожидали, что успеют увидеть ее результаты. В написанной в 1935 «Автобиографии», сорокашестилетний Джавахарлал Неру не раз говорит о том, как он надеется, что хотя бы его дети увидят независимую Индию.
1917 год — Чампаран Сатьяграха
В 1917 году в России пришла к власти партия большевиков и состоялась Великая Октябрьская революция. Началось строительство нового, коммунистического государства.
А в далекой Индии, в деревне Чампаран в том же году лендлорд вынуждал крестьян выращивать индиго, которое было товарной культурой, но спрос на него снижался. В довершение всего они были вынуждены продавать свой урожай плантаторам по фиксированной цене. Фермеры обратились за помощью к Ганди.
Проводя стратегию ненасильственной агитации, Ганди застал администрацию врасплох и успешно добился уступок от властей. Эта кампания, состоявшаяся через два года после его возвращения в Индию из Южной Африки, дала ему широкое признание среди индийцев.
1918 год — Кхеда Сатьяграха
Тем временем, в Индии фермеры района Кхеда обратились к британской администрации с просьбой о понижении налогов, так как в 1918 году регион сильно пострадал от наводнения. Когда британцы не обратили внимания на просьбы, Ганди возглавил протесты сельхозрабочих. Он велел им воздерживаться от уплаты налогов, несмотря ни на что. Позже британцы сдались и снизили налоговую ставку, чтобы получить хоть что-то.
Джавахарлал Неру впоследствии с горечью вспоминал этот период, так как даже после снижения налога для многих фермеров он оставался непосильным. Те же, кто оплачивал его лишь частично, лишались и денег, отданных правительству, и земли, так как засчитывался только полностью погашенный налог.
1919 год — Движение за отказ от сотрудничества
Юная Советская Россия подверглась экономической блокаде со стороны Антанты. Войска белых с красных с переменным успехом то сдают, то занимают значимые города и регионы. Предсказать победителя едва ли бы взялся кто-то из современников.
А в Индии Махатма Ганди начинает знаменитое «Движение за отказ от сотрудничества». Он призвал индийцев к гражданскому неповиновению — ненасильственному, но тем не менее действенному способу противостояния власть предержащим. Он считал, что англичане преуспели в Индии только благодаря тому, что жители страны подчинились их администрации. Ганди призвал людей проявлять единство, ненасилие и уважение к человеческой жизни. Британцы начали силовое подавление движения гражданского неповиновения. Ганди было запрещено посещать Дели, однако, следуя политике несотрудничества, он отправился в столицу и был арестован.
13 апреля 1919 года британский офицер Дайер приказал своим войскам открыть огонь по мирному собранию на площади Джаллианвалабаг в городе Амритсар, где были женщины и дети. Выходы с площади были перекрыты и многие, спасаясь от пуль, прыгали в колодец, в котором в итоге и утонули. Погибли сотни невинных индийцев. Инцидент известен как «Джаллианвалабагская резня». Но даже после этой трагедии, Ганди продолжал призывать жителей страны использовать любовь против ненависти англичан. Он убеждал индийцев воздерживаться от всех видов насилия и объявил голодовку, когда повсеместно в стране начали вспыхивать беспорядки.
1920 год — движение «Халифат»
В России в самом разгаре гражданская война. Части Красной Армии и союзных им на там момент махновцев наступают на Крым — последний оплот белогвардейцев на юге страны.
Тем временем, Индия, вопреки обещаниям британцев, не получает независимость после окончания Первой Мировой войны. Даже не смотря на поддержку, которую она оказала империи. Ганди начинает движение «Халифат».
Он считал, что индуисты и мусульмане должны объединиться для борьбы с колонизаторами и призывал обе общины проявить солидарность и единство. Критики и политические противники Ганди не раз обращали его внимание на тот факт, что Индия — многоконфессиональная страна и помимо индуистов и мусульман еще есть христиане, сикхи и джайны. Если придерживаться политики равенства и единства, то все они должны быть вовлечены в борьбу за независимость страны. Однако Махатма Ганди не принял этот аргумент. Как полагают многие исследователи, из-за того, что недостаточно хорошо успел разобраться во внутренней политической ситуации в Индии после возвращения из Южной Африки.
Несмотря на противодействие со стороны многих лидеров, Ганди сумел заручиться поддержкой мусульман. Но, когда движение «Халифат» прекратилось, все результаты его усилий исчезли. Как отмечали многие современники, именно оно дало толчок к религиозной радикализации индийских мусульманских лидеров того времени.
«Благодаря тому, что в 1921 году движение «Халифат» получило широкую известность, в политической борьбе приняло активное участие большое число мусульманских религиозных лидеров. Они придавали движению определенный религиозный оттенок, и мусульмане в целом находились под его сильным влиянием. Многие западные мусульмане, не отличавшиеся особым религиозным складом ума, начинали отращивать бороду и во всем остальном подчиняться догматам Православия. Влияние и престиж мулл, которые постепенно снижались из-за новых идей и прогрессивной вестернизации, снова начали расти и доминировать в мусульманской общине. …Ганди-джи (уважительное обращение в хинди — прим. переводчика) … уделял самое большое внимание муллам», — писал Джавахарлал Неру в «Автобиографии».
1921 год — Сварадж
В Советской России закончилась гражданская война. Правительство начало проводить в жизнь новую экономическую политику, известную под аббревиатурой НЭП.
Тем временем, концепция отказа от сотрудничества стала очень популярной и распространилась по всей Индии. Ганди расширил это движение и сосредоточился на Сварадже — отказе от британских товаров, в том числе европейской одежды и полотна.
Он также считал, что индийцы должны увольняться с государственной службы, бросать учебу в британских институтах и прекратить практику в судах. Однако жестокое столкновение в городе Чаури-Чаура штата Уттар-Прадеш в феврале 1922 года вынудило Ганди внезапно прекратить движение. Он был арестован 10 марта 1922 года и осужден за подстрекательство к мятежу. Его приговорили к шести годам тюремного заключения, однако через два года он был досрочно освобожден.
1927-1930 гг. — Комиссия Саймона и «Поход за солью»
Прошло три года со смерти Ленина. В СССР утвержден принцип пятилетнего планирования и широко отпраздновано десятилетие Октябрьской революции.
А Лондон в 1927 году наконец согласился на проведение конституционных реформ в Индии и назначил сэра Джона Саймона главой новой комиссии по проведению их в жизнь. Удивительно, но в комиссию не вошло ни одного индийца.
В ответ на назначение комиссии Саймона Ганди призвал британское правительство предоставить Индии статус доминиона. В случае невыполнения этого требования англичане должны были столкнуться с новой кампанией несотрудничества, цель которой — полная независимость страны. Резолюция была отклонена англичанами. Партия «Индийский национальный конгресс» и Махатма Ганди объявили 26 января 1930 года первым Днем независимости страны и провели торжества по этому случаю.
«Поход за солью» начался в марте 1930 года — это был протест против повышения налога на соль британской администрацией. Ганди отправился пешком из Ахмедабада в Данди. Через 24 дня он и его сторонники достигли морского побережья, выпарили собственную соль и начали раздавать ее всем нуждающимся.
Эта акция привела к аресту всех сколько-либо значимых лидеров партии «Конгресс», включая кратковременные задержания их жен и других членов семьи. Сам Ганди не был арестован, потому что власти не хотели повторения общенациональных беспорядков и еще большей романтизации его образа. Результатом «Похода за солью» стал пакт Ганди-Ирвина и проведение ряда англо-индийских конференций «за круглым столом».
1930-1932 гг. — Конференции «За круглым столом»
Политбюро ЦК ВКП(б) издает постановление «О мероприятиях по ликвидации кулацких хозяйств». Подписан Указ о расширении системы трудовых лагерей. Сосредоточенные до 1928 года в основном вокруг побережья Белого моря, они находятся теперь в ведении ГУЛАГа (Главного управления лагерей), подчиняющегося ОГПУ.
После заключения пакта Ганди был приглашен англичанами на конференции «круглого стола». В то время как он настаивал на независимости Индии, британцы подвергали сомнению его мотивы и просили не говорить от имени всей нации. Они пригласили многих религиозных лидеров различных конфессий и в том числе Б.Р. Амбедкара представлять интересы неприкасаемых Индии.
Британцы обещали множество прав различным религиозным группам, а также низшим кастам. Опасаясь, что этот шаг еще больше разделит Индию, Ганди объявил голодовку. В конечном итоге, он снова был арестован, а конференции «круглого стола» прекратили свою деятельность.
10 лет прошло в арестах, политических дебатах и ожидании.
1942-1945 гг. — Движение «Уходите из Индии»
СССР сражается с фашистской Германией. От осады Сталинграда и неудачной харьковской операции до освобождения Восточной Европы, захвата Берлина и победы в Великой Отечественной Войне — это годы бесконечных смертей и неумолимой борьбы.
К середине 1942 года японские войска приблизились к границам Индии и мировые державы усилили давление на англичан, чтобы решить вопрос о будущем страны до окончания Второй мировой войны.
8 августа 1942 года на Бомбейской сессии Комитета Всеиндийского Конгресса Махатма Ганди внес резолюцию о начале движения за выход из Индии. Выступая перед толпой на мумбайской площади Говалиа, он сказал:
«Вот мантра, которую я даю вам. Вы запечатлеете ее в своем сердце и пусть каждый ваш вздох дает ей выражение. Мантра — делай или умри. Мы либо будем свободны, либо погибнем пытаясь».
В своей речи на площади Говалиа, Ганди упомянул и русскую революцию.
«Я много читал о французской революции. Произведения Карлейля я читал в тюрьме. Я испытываю огромное восхищение французским народом. Пандит Джавахарлал рассказал мне все о русской революции. Но я считаю, что хотя их борьба была за народ, это не было борьбой за настоящую демократию, которую я предполагал. Моя демократия означает, что каждый человек сам себе хозяин»
В ночь на 9 августа все высшие руководители партии «Конгресс», включая Джавахарлала Неру, Абула Калама Азада и Махатму Ганди, были арестованы по обвинению в подстрекательстве к мятежу.
Они оставались в заключении до конца Второй мировой войны в 1945 году без суда и следствия. Партия Индийский национальный конгресс была объявлен вне закона, ее офисы подверглись обыскам, а все банковские счета были заморожены. Среди тех, кто умер в заключении, была жена Ганди, Кастурба.
В 1944 году британцам удалось прекратить большинство гражданских инициатив и демонстраций. Чего они не смогли подавить, так это идею не подлежащей обсуждению полной свободы для страны, о которой говорил Махатма Ганди на площади Говалиа.
Не смотря на продолжавшуюся политику ненасилия, движение «Уходите из Индии» сопровождалось большим количеством актов вандализма, направленных против железнодорожных станций, телеграфных контор, правительственных зданий и других эмблем и учреждений колониального правления. Широко применялся саботаж, особенно чувствительный для империи с учетом потребностей военного времени. Правительство возложило ответственность за эти акты насилия на Ганди, предполагая, что они были преднамеренным результатом политики «Конгресса».
К концу Второй мировой войны положение Великобритании в мире резко изменилось и требование независимости больше нельзя было игнорировать. Летом 1945 года, через три года после начала кампании «Уходите из Индии», большинство заключенных были освобождены.
1947 год — Независимость, которую Ганди не праздновал
Разрушенное войной сельское хозяйство СССР не смогло обеспечить страну продовольствием. Около полутора миллиона человек умерли от голода.
15 августа 1947 года Индия получила независимость. Ганди отказался участвовать в каких-либо празднествах по этому поводу, считая разделение Индии и Пакистана и вызванную им резню — величайшей трагедией.
«Я не могу радоваться 15 августа. Я не хочу вас обманывать. Но в то же время я не буду просить вас не радоваться. К сожалению, та свобода, которую мы получили сегодня, содержит также семена будущего конфликта между Индией и Пакистаном. Как же мы можем зажечь светильники?», — писал Ганди в июле 1947 года.
«В Пенджабе, где у нас есть 55 тысяч солдат — крупномасштабные волнения. В Бенгалии наши силы состоят из одного человека, и там нет беспорядков».
15 августа Ганди отметил 24-часовым постом, молитвой и прядением.
«Мой способ праздновать великие события, такие как сегодняшнее — это благодарить Бога за это и, следовательно, молиться», — писал он своей подруге Агате Харрисон.
Когда один из индийских лидеров посетил Ганди и поздравил его с восстановлением мира в городе, тот сказал, что он не будет удовлетворен «до тех пор, пока индуисты и мусульмане не почувствуют себя в безопасности в обществе друг друга и не вернутся в свои собственные дома, к жизни, как раньше».
Ганди был убит в Дели в январе 1948 года индуистским экстремистом. Однако его идеи по-прежнему остаются актуальными, а способ политической борьбы, подразумевающий отказ от жестокости и насильственных методов, до сих пор является важной частью мирового исторического наследия. Методы Ганди — такие как голодовка и сидячий мирный протест — по сей день применяются в индийской политике.
Как победить власть без применения насилия? Опыт Махатмы Ганди
90 лет тому назад в Индии начался «соляной поход» Махатмы Ганди. Это событие положило начало открытой борьбе индийцев за независимость и в конечном счете привело к важным геополитическим изменениям в мире, поскольку Великобритания лишилась своей ключевой колонии. Что не менее важно, была на практике опробована модель гражданского сопротивления, которая работает до сих пор. Главной чертой протеста во главе с Ганди стало отсутствие насилия и применение методов морального давления на противника. Нынешнему поколению оппозиционеров по-прежнему есть чему учиться у Махатмы Ганди.
«Если ты столкнулся с противником, победи его любовью»
Среди понимавших это был и Мохандас Карамчанд Ганди. Будущий индийский лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор назовет Ганди «Махатма», что значит «Великая душа». С тех пор это прозвище закрепится за ним. Правда, самому Ганди это не очень понравится, поскольку звучит нескромно. Еще в 1906 году Ганди принял обет брахмачарьи, предписывающий ограничения и скромность во всем.
«То, что любовь, т. е. стремление к единению душ человеческих и вытекающая из этого стремления деятельность, есть высший и единственный закон жизни человеческой, это в глубине души чувствует и знает каждый человек (как это мы яснее всего видим на детях), знает, пока он не запутан ложными учениями мира. Закон этот был провозглашаем всеми, как индийскими, так и китайскими, и еврейскими, греческими, римскими мудрецами мира. Думаю, что он яснее всего был высказан Христом, который даже прямо сказал, что в этом одном весь закон и пророки».
Но главное значение для Ганди сыграла религиозно-философская книга индусов «Бхагавадгита». В ней Ганди черпал свои идеи для политической борьбы. «Если ты столкнулся с противником, победи его любовью», — говорил он. Вооружившись такими убеждениями, в 1919 году он включился в активную борьбу за независимость Индии. Ганди призывал соотечественников к бойкоту британских товаров и органов власти, а также демонстративно нарушал колониальные законы британцев. В 1921 году он возглавил Индийский национальный конгресс. Но его главная борьба была еще впереди.
«На коленях я просил хлеба, а вместо него получил камень»
Ирвин отклонил все требования Ганди, назвав их фантастичными. Тогда Мохандас Карамчанд решил обострить ситуацию. Особенно важным для него был пункт об отмене монополии на соль. 2 марта 1930 года он направил ультиматум Ирвину — если вице-король не примет 11 требований, то он пойдет на нарушение «соляного закона». Ирвин снова отказал.
«На коленях я просил хлеба, а вместо него получил камень. Я не признаю этот закон и считаю моим священным долгом нарушить печальную обязанность соблюдать вынужденный мир, который душит сердце нации из-за нехватки воздуха», — написал в ответ лидер индийского сопротивления. Кроме того, он напомнил вице-королю, что жалованье того более чем в пять тысяч раз превосходит средний доход индийца. Систему, допускающую такие перекосы, следует сломать без рассуждений, подчеркнул он. Саму же Британскую империю он обвинил в том, что она довела индийцев до нищеты своей разорительной гражданской и военной администрацией, разрушила основы индийской культуры, обратила население в рабство и морально его разложила. Индия больше не в силах это выносить, упрекал он Ирвина и его страну.
Но опять же он писал все это без ненависти и злобы. «Я намеренно использую это слово: преображение. Ибо такова моя цель: преобразить британский народ ненасилием и открыть ему глаза на то, как он виноват перед нами. Я не хочу навредить вашему народу. Я хочу послужить ему, как желаю служить своему собственному», — это звучало как религиозная проповедь, а не политический ультиматум.
«Выжившие, не ломая строй, продолжали молча и упорно идти вперед, пока и их не убивали…»
По пути Махатма останавливался в деревнях и городах и на многочисленных митингах призывал людей нарушать монополию на производство соли. Деревенские чиновники под давлением общественного мнения уходили со своих постов. Тысячи добровольцев присоединялись к движению. Среди них были индусы, мусульмане, сикхи, христиане, неприкасаемые, множество женщин.
6 апреля Ганди окунулся в море, чтобы очиститься, вернулся на берег и там собрал немного соли, принесенной волнами. Это значит, что монополия на соль была нарушена: закон запрещал прикасаться к естественным отложениям на морском берегу. Тысячи индийцев по всей стране, находившиеся вблизи океана, совершили тот же поступок. Соль везли внутрь страны, выпаривали в кастрюлях, на верандах домов, бродячие торговцы продавали ее тут и там. Индия поднялась.
Сподвижник Ганди и в будущем первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру вспоминал: «По всей стране, в городах и селах, главная тема дня — как добывают соль; мы изыскивали для этого самые причудливые способы. Поскольку никто хорошенько не разбирался в этом вопросе, мы разузнавали о нем все, печатали листовки с рецептами и собирали всякого рода сосуды; в конце концов мы сумели получить довольно малопривлекательный продукт, который показывали с торжествующим видом и зачастую продавали с аукциона по сногсшибательным ценам…».
Тактика сатьяграхи, разработанная Ганди, сработала. Неру каялся: «Мы испытывали чувство смущения и стыда от того, что сомневались в эффективности этого метода, когда его предложил Ганди».
Однако противостояли Ганди и его единомышленникам вовсе не агнцы, а вооруженные люди в форме. Так что кровопролития было не избежать. 5 мая Ганди был арестован, а лидерство в борьбе против монополии на соль перешло к известной поэтессе, видной конгрессистке Сароджини Наиду. К этому времени 25 тыс. добровольцев собралось под ее началом, и она повела их к государственному предприятию по производству соли в Дхарасану. Там нужно было захватить солеварни. Акция, в которой приняли участие 2,5 тысячи человек, произошла 21 мая.
Дальнейшее описал британский журналист Уэбб Миллер. Люди Ганди подошли и остановились в сотне метров от забора. Отборная колонна вышла из толпы, перебралась через рвы и приблизилась к колючей проволоке. Полиция приказала отойти.
После произошедшего, конечно, многовековая колониальная политика Англии дала серьезную трещину, обретение Индией независимости стало делом ближайших лет. Рабиндранат Тагор писал в мае 1930 года в одной из своих статей: «Европа окончательно утратила свой авторитет в Азии. В мире она больше не считается поборником справедливости и носителем возвышенных принципов, но защитником господства белой расы, эксплуататором людей, живущих вне ее пределов». Отныне, выносил он вердикт, Азия может себе позволить «смотреть на Европу сверху вниз, тогда как раньше смотрела на нее снизу вверх».
«Англия навсегда перестанет существовать как великая держава»
В Лондоне это вызывало сильнейшее раздражение. Ведь мировая экономика уже была поражена Великой депрессией, в Европе тлели нерешенные территориальные споры после Первой мировой войны и росли реваншистские настроения, обретал силу коммунизм в лице сталинского СССР, на горизонте маячила новая мировая война. Все это не могло не затронуть интересы Соединенного королевства, а Индия для него была источником дешевых ресурсов.
Уинстон Черчилль в 1931 году раздраженно писал в своем дневнике: «Вызывает тревогу и отвращение шоу Ганди, этого бунтаря из мелких адвокатов, выступающего в роли полуголого факира, разгуливающего по ступеням дворца вице-короля». На одном из заседаний кабинета министров он заметил: «Ганди не следует освобождать, даже если он грозит нам голодовкой. Если он умрет, мы избавимся от врага Британской Империи». К слову сказать, он делал схожие заявления и в адрес набирающего популярность в Германии политика Адольфа Гитлера. Однако если с позиции нынешних дней внимательно почитать, какие заявления делал сам Черчилль, то невольно возникнут ассоциации с речами фюрера о жизненном пространстве на Востоке для арийской расы. Только Гитлеру еще предстояло развязать захватническую войну, а Британия уже захватила чужую страну, и речь шла о ее удержании во что бы то ни стало.
«Английский народ отнюдь не намерен отказываться от контроля над жизнью и прогрессом Индии… Мы не намерены отказываться от этой самой блестящей и драгоценной жемчужины королевской короны, которая в большей мере, чем все прочие наши доминионы и владения, составляет силу и славу Британской империи… Англия, потеряв Индию в качестве своей империи, навсегда перестанет существовать как великая держава», — открыто заявлял Черчилль.
Ответом на пробуждение индийского народа стали репрессии. В 1931 году были арестованы, а затем и казнены лидеры национально-освободительного движения. Среди них — Бхагат Сингх, который потом вошел в индийский фольклор как мученик. В 1932 году индийский Конгресс был объявлен вне закона. Были запрещены все его комитеты — сверху донизу, и примыкающие к нему организации — крестьянские, молодежные, студенческие, университеты, а также закрыты школы, больницы, предприятия, созданные в связи с движением свадеши. На фоне репрессий вице-король Уиллингдон писал 29 декабря 1931 года министру по делам Индии Сэмюэлю Хору, что он чувствует себя кем-то вроде Муссолини.
Но гражданское пробуждение уже произошло. Не замечать или по-тихому устранить фактор «полуголого факира» уже было нельзя. Его вынужден был принимать и выслушивать сам вице-король Ирвин. Однажды во время их встречи Ганди предложили чашку чаю, тот достал из своей накидки бумажный пакетик с солью (не облагаемой налогом) и с улыбкой сказал: «Я насыплю немного соли себе в чай в память о знаменитом бостонском чаепитии». Это, говоря нынешним языком, был весьма тонкий троллинг. Напомним, что под таким названием в историю вошло событие, произошедшее 16 декабря 1773 года. Американские колонисты в ответ на действия британского правительства уничтожили в Бостонской гавани груз чая, принадлежавший Английской Ост-Индской компании. Это событие стало толчком в американской истории, положив начало Американской революции. Ганди намекал, что и в истории индийского освобождения от пут Британской империи произошло аналогичное событие и обратного пути нет.
«Это спасло общество от коллективного самоубийства»
Действительно, тактика сатьяграхи, проявленная в полную силу во время соляного подхода, сыграла существенную роль в борьбе за независимость Индии. Но обрести свободу получилось только спустя 17 лет. События ускорила Вторая мировая война и ее итоги. В Европе страны-победители на весь мир осудили нацистскую политику расизма, шовинизма и захватнической войны, а виновных в ней казнили. Продолжать творить похожую колониальную политику на другом континенте и относиться к местному населению как к низшей подчиненной расе было бы ярким проявлением двойных стандартов. Всем стало очевидно, что британский колониализм, зародившийся еще до появления политики прав человека, не мог продолжать существовать в середине XX века. Его время подошло к концу.
В первую очередь Ганди остался в истории как символ национально-освободительной борьбы. Но у его движения есть и другие стороны. Он стал одним из первых в Индии, кто выступил за равенство женщин, а также «низших каст», и тем самым стал олицетворением высшего гуманизма в его европейском понимании. Женщины вслед за своими мужьями проявили стойкость во время соляного похода. «Они — лучший символ человечности. Они обладают всеми добродетелями сатьяграхов, что преисполнило нас веры в себя», — говорил о женщинах Махатма.
Джавахарлал Неру, вспоминая соляной поход, писал: «Самым выдающимся событием года было замечательное пробуждение индийской женщины. Те, кто не видел своими глазами, как сотни из них сняли с головы платок и, оставив защиту своего очага, вышли на улицу и рыночную площадь, чтобы сражаться рядом со своими братьями, которым они могли служить примером, вряд ли бы в это поверили».
Ганди открыл индийским женщинам двери в общественно-политическую жизнь. В 1930-е годы Конгресс принял обязательство уравнять женщин в правах с мужчинами перед законом, отменить дискриминацию женщин при приеме на работу и ввести всеобщее избирательное право. Вряд ли это бы произошло без движения Махатмы.
Одной из разменных карт в торге за независимость с Британской империей стали неприкасаемые. Ганди раньше других сумел понять грозящую опасность отхода неприкасаемых от индусской общины. Это могло иметь крайне отрицательные последствия для будущего Индии. Он сделал все возможное, чтобы не дать произойти непоправимому. Ганди даже объявлял голодовку, чтобы убедить своих политических оппонентов по борьбе за независимость относиться к неприкасаемым как равным. «То, чего я хочу, ради чего я живу и ради чего я с радостью умру, — это полная и абсолютная ликвидация неприкасаемости. Я хочу, чтобы моя голодовка легла на весы справедливости. И если это разбудит кастовых индусов от спячки, цель будет достигнута», — говорил он.
В итоге Ганди добился встречи с лидером неприкасаемых Амбедкаром. Затем произошла встреча лидеров «чистых» индусов и неприкасаемых. В сентябре 1932 году в городе Пуна был подписан пакт между двумя группами. В Дели партия «Хинду Махасабха», боровшаяся за независимость Индии, приняла резолюцию в поддержку пакта. Проект резолюции был составлен лично Махатмой. После этого лидеры «чистых» каст ратифицировали пакт и приняли резолюцию. В ней говорилось, что впредь никто из индусов не будет рассматриваться как неприкасаемый по причине рождения, а все те, кого считали таковыми, получат такой же доступ к колодцам, дорогам и прочим местам, находящимся в общественном пользовании, а также к государственным школам, как и другие индусы.
«Соглашение между Ганди и Амбедкаром спасло общество от коллективного самоубийства. Пунский пакт стал победой Ганди в его борьбе за освобождение индусского общества от злокачественной опухоли, находившейся в самой сердцевине его социального бытия. Возможно, это был самый прекрасный час Махатмы», — пишет индийский историк Равиндер Кумар.
Конечно, преобразования, затеянные Ганди в ходе борьбы за независимость, нравились далеко не всем слоям индийского общества. И прежде всего «высшим кастам», для которых подобные реформы были покушением на сами основы индуизма. В спорах с Махатмой брахманы цитировали священные тексты в свою защиту и заявляли, что на взгляды Ганди по неприкасаемости оказали воздействие христианство и ислам.
В итоге крайне консервативные круги решили ликвидировать Ганди. Заговор организовал бомбейский миллионер Винаяк Саваркар. Он объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а его учение о сатьяграхе безнравственным. Из верных ему людей Саваркар создал террористическую группу. Это были образованные брахманы. 30 января 1948 года Мохандас Карамчанд Ганди был убит. И все-таки Махатма увидел обретение Индией независимости. Это произошло в ночь с 14 на 15 августа 1947 года.
«Какой чистый запах оставил он после себя!»
Конечно, сегодня есть неоднозначные оценки политической деятельности Махатмы Ганди. Его политическая философия оказалась не всем интеллектуалам по душе. Например, писатель, автор антиутопического романа «1984» Джордж Оруэлл, служивший в молодости в качестве полицейского в Бирме и знавший не понаслышке все тяготы колонизированных Британской империей народов, писал, что не испытывает симпатии к Ганди. Размышляя над философией Ганди, он задавался вопросом, как ненасильственное сопротивление можно осуществить на практике в международном масштабе. И сам же отвечал:
«В применении к внешней политике пацифизм либо перестает быть миролюбием, либо превращается в умиротворение. Кроме того, предположение Ганди, так помогавшее ему в общении с отдельными людьми, — что к каждому можно найти подход, и человек откликнется на великодушный жест, — весьма сомнительно. Оно, например, не обязательно оправдывается, когда имеешь дело с сумасшедшими. И тут возникает вопрос: кто нормален? Гитлер был нормален? И не может ли целая культура быть безумной, по меркам другой культуры? И, судя по чувствам целых народов, есть ли очевидная связь между благородным деянием и дружественным откликом? Является ли благодарность фактором в международной политике?».
Сомневался писатель и в том, что мирный исход Индии из колониальных лап Британии — это заслуга Ганди и его сподвижников. Он писал:
«С одной стороны, британцы, действительно, ушли из Индии без боя — событие, которое еще за год до этого мало кто из наблюдателей мог предвидеть. С другой стороны, это случилось при лейбористском правительстве, а консервативное правительство, в особенности возглавляемое Черчиллем, наверняка повело бы себя иначе. Но если к 1945 году значительная часть британского общества доброжелательно относилась к независимости Индии, какова в этом личная заслуга Ганди?».
И тем не менее при всех сомнениях Оруэлл высоко ценил роль Ганди как политика. «Можно ощущать, как я ощущаю, некую эстетическую неприязнь к Ганди, можно не соглашаться с теми, кто пытается записать его в святые (сам он, между прочим, никогда на это не претендовал), можно отвергать и сам идеал святости и потому считать исходные пункты его учения антигуманными и реакционными; но если рассматривать его просто как политика и сравнивать с другими ведущими политическими фигурами нашего времени, какой чистый запах оставил он после себя!» — заключал писатель.
Есть также версия, что Ганди косвенно помог Британской империи. Своей деятельностью он помог расколоть Индию на индуистскую и мусульманскую — последняя сегодня известна как Пакистан. Для англичан напоследок важно было заложить этот раскол, чтобы и дальше играть на нем по принципу «разделяй и властвуй». Но это только версия.
Бесспорно одно: гандизм стал ориентиром для множества движений гражданского сопротивления в мире. Его высказывание до сих пор остается актуальным и вдохновляющим: «Сначала они тебя не замечают, потом смеются над тобой, затем борются с тобой. А потом ты побеждаешь».
Текст написан на основе следующих источников:
Жордис Кристина, «Махатма Ганди», Молодая гвардия, 2013;
Юрлов Феликс Николаевич, «История Индии. XX век», ИВ, 2010.