Словарь русского языка мифологический словарь
Словарь славянской мифологии
Группа авторов, 2010
Эта книга расскажет вам о мире языческих богов, многих фантастических существах и мифических персонажах. Из нее вы узнаете, что не случайно до сих пор многие деревни и села носят имя бога Велеса, раскроете для себя смысл многих слов, традиционно употребляемых нами, и поймете, что сказочная Баба-яга и былинные богатыри не просто порождение фантазии некоего сочинителя, а отражение представлений о мире наших предков – славян. Обязательно прочтите эту книгу, вас ждет много интересного: о верованиях и обрядах наших славянских предков; о сходстве и отличии религиозных воззрений различных племен; о том, какие животные почитались и какими магическими свойствами они наделялись; о праздниках, представлениях о жизни и смерти, добре и зле… Издание будет интересно школьникам, студентам, а также всем, кто увлекается фольклором, историей и культурой славян.
Оглавление
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Словарь славянской мифологии предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
БОГИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Авсень (Баусень, Овсень, Таусень, Усень) — персонаж, связанный с началом весеннего солнечного цикла и надеждой на урожай. Иногда он воспринимался как бог смены времен года. Его атрибутами являются золотисто-рыжие кони, это позволяет предположить, что он покровительствовал коням и пастухам, всячески им помогал.
Анчутка — злой дух, одно из древних русских названий черта. Анчутка связан с водой и вместе с тем иногда летает; его часто считают водяным и даже болотным. Ему сопутствуют эпитеты «беспятый», «роговой», «беспалый». Упоминать его не рекомендуется, так как он тут же отзывается на упоминание своего имени.
Баган — покровитель домашнего рогатого скота, который считался некоторой разновидностью дворового и исполнял часть его обязанностей. Под его охраной находились животные, он не допускал их заболеваемость, умножал приплод. Его следовало почитать, ибо он мог разгневаться и истребить молодняк или сделать самок бесплодными. В некоторых болотных и лесистых областях в коровьих и овечьих хлевах ему уделяют особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном. Сеном из его яслей как целебным снадобьем кормят отелившуюся корову.
Банник (Банный, Лазьник) — дух бани, опасный для моющихся: может испугать, бросая камни с печи, содрать с них живьем кожу. Он живет за каменкой или под полком, на котором парятся. Хотя он невидим, его движение в куче неопаренных веников можно услышать ночью. Банник всегда моется после всех людей.
Он приходит мыться после того, как помылись три пары людей, или после третьего пара, так как в ту пору моются черти, лешие, овинники, русалки.
Чтобы добиться расположения банника, ему следовало оставлять в бане метлу, кусок мыла и воду на дне лохани. В жертву ему приносили черную курицу. Выстроив новую баню, такую курицу, не ощипывая перьев, душат (а не режут) и закапывают под порогом.
Несмотря на то, что «баня парит, баня правит, баня все исправит», она издревле признается не чистым местом, а банище — и вовсе поганым. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара! Человек, посетивший баню, считавшуюся «поганой», не мог идти в тот же день в церковь.
Белобог — бог света, удачи, блага и счастья. Само название этого божества созвучно слову «благо». Название этого бога связывается с положительным началом в жизни людей.
Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белобога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.
Жертвы Белобогу приносили весельем, играми и радостным пированьем. Его почитают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белобог приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыпятся деньги, а он исчезнет. Поговорка: «Мужик с Белобогом подружился» — означает, что кого-то посетило счастье.
Бор (Святобор) — бог лесов, покровитель охоты. Иногда он любит под шутить над человеком — если разозлится — и мучает, сбивает его с пути, пуская по лесу эхо. Лешие — его слуги. Лешие есть в каждом лесу, а Бор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин. Ростом он выше самой высокой сосны, статью могуче самого кряжистого дуба, волосы его длиннее березовых кос, борода гуще мха, носит он зеленый плащ из хвои да зеленую шапку. У Бора есть свойство, что он может обозреть все свои владения и при свете, и в темноте, но ночью, как светляки, мелькают его огненные очи.
Вазила — одно из явлений дворового, он является охранителем лошадей. Выглядит как человек, но с конскими ушами и копытами. Вазила живет на конюшне, всячески заботится о лошадях, оберегает их от болезней, а когда они на выпасе, в табуне, — от хищного зверя.
В праславянские времена, когда главным источником пропитания, а следовательно, богатства, была охота, Велес был покровителем удачи на охоте или богом «убитого зверя». Его воспринимали в образе медведя.
Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей хлебных колосков, которые называли «Волосовой бородкой».
В православной традиции культ Велеса ассимилировался с почитанием святого Власия, христианским покровителем скота.
Велес считался богом всей Руси, а Перун — богом княжеской дружины. Во времена князя Владимира идол Перуна стоял в Киеве на горе, а идол Велеса — на Подоле, в нижней части города.
В «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван «Велесовым внуком», что отражает древнюю связь его культа с обрядовыми песнями и поэзией.
Водяной (водовик, водяник) — злой дух, воплощение стихии воды как отрицательного и опасного начала. Чаще всего выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове) или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелёными усами. Водяные женятся на русалках, водяницах.
Над теми людьми, которым судьба определила утонуть, водяной получает таинственную власть, от которой никак нельзя оторваться, поэтому некоторые суеверные люди не решаются оказать помощь тонущему: от судьбы не уйти!
В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца — или топит его, дает рыбаку счастливый улов — или рвет его сети.
Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны. В эту пору рассерженного властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей — любимую птицу водяного, могущественного, пугающего — и в то же время озорного и веселого.
Водяные соотносятся с чёрным цветом: им приносили в жертву чёрного козла, чёрного петуха, существовал обычай держать на водяных мельницах чёрных животных, любезных водяному. По поверьям, у водяного были коровы чёрного цвета, он обитал в чёрной воде — в сказках урочище Черная Вода служит местом встречи с водяным. С левой полы водяного постоянно капает вода (это можно сравнить с особым значением левой стороны у лешего), где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться — и с волос струится водица.
Водяные утаскивали людей к себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяных сопоставимы с легендой о морском (водяном, поддонном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьёт из ручья или колодца, требует у схваченного царя или купца сына в залог и т. п. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод.
Волхв — божество всяческих чудес, превращений и колдовства. По преданиям, это сын князя Славена, некогда воздвигшего на берегах Днепра город Славенск. Волхв слыл великим чародеем, поэтому его имя стало нарицательным. На берегу реки Мутной, которую в его честь и доныне называют Волховом, он построил крепость и разбойничал там, обращаясь водяным чудищем. Когда он погиб, его слуги и жрецы погребли своего господина и бога на крутом берегу, справили великую тризну, а над могилой насыпали высокий курган, который тотчас рухнул, провалившись в самое под земное царство.
Одного из старейших богатырей назвали в честь этого божества, обладающего неимоверной силой. Это был Вольга Святославич.
Он является олицетворением хитромудрости, сродной с колдовством. Вещий богатырь-знахарь, разъезжающий со своей дружиною по городам, выбивающий, как сказано в былинах, «с мужичков дани-выходы», являет собою яркое воплощение «змеиной мудрости», объединенной с красотою-молодечеством.
Много совершил он чудесных подвигов, только ни чего не смог поделать с сохой, позабытой на недопаханной ниве любимым сыном Матери сырой земли Микулой Селяниновичем.
Воструха — в древние времена исполнял обязанности, сходные с домовым. Живет рядом с человеком, в его жилище, чаще за печкой. Его главная задача — оберегать всё, что есть в доме. Ничего не упускает он из виду, не дает пропасть ничему. Особую роль он играет по отношению к молодым девушкам, честь которых он также старается оберегать, поскольку это тоже богатство дома.
Дабог — образ земного царя, противопоставляемый богу на небе. Имя Дабога, как и Дажьбога, восходит к сочетанию глагола «давать» с именем «бог» или обозначением доли, богатства.
Дажьбог — бог, связываемый с солнцем, является олицетворением солнечного света. Дажьбогу дал жизнь Сварог, владыка Вселенной. Его имя упоминается вместе со Стрибогом, продолжающим индоевропейский образ бога ясного неба.
Иногда Солнце представляли в виде царицы, одетой в пурпурные одежды зари и в сияющем венце лучей. В Иванов день Солнце выезжает навстречу своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу лучи. А с началом зимы Солнце и Месяц расходятся в разные стороны и не встречаются друг с другом до самой весны. Солнце не знает, где живет и что делает Месяц, а он ничего не ведает про Солнце. Весной же они встречаются и долго рассказывают друг другу о том, где были и что видели.
Славяне представляли, что жилище Солнца находится на востоке. Там, в стране вечного лета, стоит его золотой дворец, оттуда выезжает оно поутру в своей золотой колеснице. Солнцевы девы расчесывают его золотые лучи и умывают его, тогда на землю льется благодатный дождь.
Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето. В пантеоне князя Владимира в Киеве идол его стоял на холме.
В «Слове о полку Игореве» Дажьбожьи внуки — русские, покровителем и родоначальником которых считалось это светоносное божество.
Дворовой — исполняет те же функции, что и домовой, только не в доме, а в хозяйственном дворе. Большую часть своего внимания он уделяет не человеку, а скотине. Он бывает рассержен, тогда дружит только с собакой и козлом, а тех животных, которых невзлюбил, мучает беспощадно: эта скотина спадает с тела, не ест, грива у неё спутана, хвост в репьях, общипан.
Лучше с дворовым дружить, а этой дружбы добиться нетрудно, если ему кое в чем потакать: не держать, например, белых кошек, белых собак и сивых лошадей (соловых и буланых он тоже обижает, а холит и гладит только вороных и серых). Если же случится так, что нельзя отказаться от покупки лошадей нелюбимой масти, то их вводят во двор особым способом. Не придется дворовому по нраву новый конь — загоняет до смерти ночью, приглянется — гриву ему в косички заплетет, будет хо лить, чистить, корму сам подбросит.
Чтобы уберечь от дворового новорожденных телят и овец, хозяйки спешат унести их в избу и провести обряды, после которых новорожденная скотина становится «своей», и дворовой начинает о ней заботится.
Хозяину, который сумеет угодить дворовому, приходит удача за удачею. Дворовой и лешему не даст потешиться в хозяйском саду, и ведьме не позволит задаивать хозяйских коров — он устраняет всякий убыток и противодействует замыслам нечистой силы. Нужно только уметь с ним дружить. Ублажают дворового на Михайлов день, поздней осенью, а если его не приветить, он уйдет со двора и нелегкая принесет черта вместо защитника-дворового.
Дед — дух-покровитель всех кладов. Глаза его в темноте светятся, как расплавленное золото, отсюда и пошло поверье, что там, где в чистом поле или в темном лесу неожиданно завиднеется огонь, хранится клад. При этом считается, что дедко ведет тебя к кладу.
Денница — богиня-образ полуденной зари, мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, с которым у солнца за нее идет спор.
Дид — добрый бог супружеского счастья. Он третий сын богини Лады, после Леля и Полели, покровительствовал прочным союзам, верности до самой смерти, семейному счастью. Дид, как и его братья, всегда молод, ибо истинная супружеская любовь никогда не стареет, не слабеет: она дарована богами для увеличения человеческого рода, для неумирающего уважения друг к другу мужа и жены, для вечной взаимной нежности. Если даже угасает жар любви, страсть, нежные отношения должны сохраняться.
Дид изображался с венком из васильков на голове, он держал в руках двух горлинок, которые символизировали нежные чувства супругов друг к другу. Таким его изображала статуя, воздвигнутая в огромном храме в Киеве. Диду, так же как и братьям его и матери следовало при поклонении приносить светлые и нежные знаки внимания: цветы, ягоды, — петь веселые, приветливые песни.
К его алтарю принято было приходить большой семьей и возносить благодарность за счастливо протекающие годы, за вечную любовь, которую благословляет Дид.
Дидилия — богиня женщин. Она всячески помогала им в их нелегкой женской доле. Самое большое несчастье женщины — бесплодие, и Дидилия старалась избавить от него как можно больше женщин. Бес плодные женщины ей усердно поклонялись. Но особенное покровительство она оказывала, конечно, беременным женщинам. Она была их самой значительной защитницей от болезней и несчастий. Дидилия покровительствовала также благополучным ро дам и воспитанию младенцев.
Дидилия изображалась молодой, прекрасной, цветущей женщиной, увенчанной драгоценными камнями. Такая статуя украшала ее храм в Киеве. Один кулак у нее был сжат, что знаменовало трудности родов, а другой разжат: это означало благополучное разрешение. Богине жертвовали цветы, плоды и новорожденных ягнят, телят, поросят. По прошествии какого-то времени их отдавали бедным.
Значение слова мифология
Словарь Ушакова
мифол о гия, мифологии, жен.
1. Совокупность, система мифов. Греческая мифология.
2. только ед. Наука о мифах. Сравнительная мифология.
Культурология. Словарь-справочник
(греч. mythos – предание, сказание + logos – слово, учение) – совокупность мифов, рассказов, повествований о богах, героях, демонах и пр., отражавших фантастичность представлений людей о мире, природе, человеческом бытии в доклассовом и раннеклассовых обществах.
Мифология являлась господствующей формой мировоззрения в родовой общине. В мифологии имели место зачатки философии, этики, религии, эстетическое отношение человека к действительности.
Терминологический словарь-тезаурус по литературоведению
совокупность мифов. Мифологией называют также науку, изучающую мифы.
Рб: роды и жанры литературы
* «Мифология — специфическая для родового общества форма выражения идеологического синкретизма, иначе говоря. древние мифы содержат в неразвернутом еще единстве зародыши искусства, религии, донаучных представлений о природе и обществе» (Е.М. Мелетинский).
«Большое значение для европейских литератур имела древнегреческая и римская мифология — образы, имена богов и героев, рассказы об их отношениях, подвигах, приключениях. Имена античных богов вошли в речевой обиход культурных слоев европейских народов. На основе мифологических рассказов были созданы сюжеты некоторых литературных произведений» (Г.Н. Поспелов). *
Словарь по мифологии М. Ладыгина.
Источники:
Толковый словарь русского языка (Алабугина)
1. Совокупность мифов (в 1 знач.).
2. Наука, изучающая мифы (в 1 знач.).
Античность от А до Я. Словарь-справочник
1) научную дисциплину, изучающую сохранившиеся мифы;
Энциклопедический словарь
Словарь Ожегова
МИФОЛОГИЯ, и, ж.
1. Совокупность мифов (в 1 знач.) какогон. народа. Древнегреческая м. Славянская м.
2. Наука, изучающая мифы (в 1 знач.).
| прил. мифологический, ая, ое.
Словарь Ефремовой
Большая Советская Энциклопедия
(греч. mythología, от mýthos ≈ предание, сказание и lógos ≈ слово, рассказ, учение), фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытнообщинной формации, как правило, передаваемое в форме устных повествований ≈ мифов, и наука, изучающая мифы. Человеку, жившему в условиях первобытнообщинного строя, основанного на стихийном коллективизме ближайших родственников, были понятны и наиболее близки только его общинно-родовые отношения. Эти отношения он переносил на всё окружающее. Земля, небо, растительный и животный мир представлялись в виде универсальной родовой общины, в которой все предметы мыслились не только как одушевлённые, а часто даже и разумные, но обязательно родственные между собой существа. В М. эти представления получили форму обобщений. Например, ремесло, взятое в целом, со всеми характерными для него признаками, во всём его развитии и со всеми его историческими судьбами, мыслилось в виде некоего живого и разумного существа, управлявшего всеми возможными видами и областями ремесла. Отсюда и возникли мифологические образы богов-ремесленников, богов-земледельцев, богов-скотоводов, богов-воинов и т. д.: славянский Велес (Волос) или кельтский Дамона, представлявшие собой то или иное обобщение скотоводства, греческая Афина Паллада или абхазский Ерыш (богини прядения и ткачества), а также боги плодородия, растительности, боги-хранители и демоны-покровители у ацтеков, в Новой Зеландии, в Нигерии и у многих других народов мира.
Мифологическое мышление очень рано пришло к разного рода историческим и космогоническим обобщениям. С переходом людей к оседлому образу жизни, когда они оказались экономически связанными с той или иной местностью, у них усилилось представление о единстве племени или рода, появился культ предков и соответствующие мифы о предках (исторический М.). Создавалась М. о сменах прежних божественных и демонических поколений (М. космогоническая и теогоническая). Попытки разобраться в будущем, в загробной жизни привели к возникновению М. эсхатологической. Являясь мировоззрением первобытно общинного строя, всякий миф содержал в себе также познавательную функцию, попытку разобраться в сложных вопросах: как произошёл человек, мир, в чём тайна жизни и смерти и т. д.
В первобытнообщинной формации М. была своего рода наивной верой, единственной формой идеологии. В раннеклассовом обществе М. стала аллегорической формой выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей этого общества, она широко использовалась в искусстве и литературе. Соответственно политическим взглядам и стилю того или иного автора она получала то или иное оформление и использование. Например, Афина Паллада у Эсхила оказалась богиней восходящих демократических Афин, а образ Прометея был наделён Эсхилом передовыми и даже революционными идеями. В этом смысле М. никогда не умирала, мифологические образы и поныне используются современными политическими деятелями, писателями, философами и художниками. Будучи в течение тысячелетий формой осознания природы и человеческого бытия, М. рассматривается современной наукой как летопись вечной борьбы старого и нового, как повесть о человеческой жизни, её страданиях и радостях.
В рамках мифологической школы в середине 19 в. возник ряд позитивистских мифологических теорий: солярно-метеорологическая теория (немецкие учёные А. Кун, М. Мюллер, русские ≈ Ф. И. Буслаев, Л. Ф. Воеводский, О. Ф. Миллер и др.), истолковывавшая мифы как аллегорию тех или иных астрономических и атмосферных явлений; теория «низшей М.» или «демонологическая» (немецкие учёные В. Шварц, В. Манхардт и др.), которая представляла мифы как отражение самых обыденных явлений жизни; анимистическая теория, сторонники которой переносили представления о человеческой душе на всю природу (английские учёные Э. Тайлор, Г. Спенсер, Э. Лэнг, немецкий ≈ Л. Фробениус, русский ≈ В. Клингер и др.). Широкую популярность получила в 19 в. историко-филологическая теория (немецкие учёные Г. Узенер, У. Виламовиц-Мёллендорф и др., русские ≈ В. Властов, Ф. Ф. Зелинский, Е. Г. Кагаров, С. А. Жебелев, Н. И. Новосадский, И. И. Толстой и др.), использовавшая методы литературного и лингвистического анализа при изучении мифов.
Современные буржуазные теории базируются исключительно на логических и психологических данных истории человеческого сознания, вследствие чего М. истолковывается как тончайшее и высокоинтеллектуальное явление, каковым она не могла быть на заре человеческой истории. Эти теории носят, как правило, абстрактный и антиисторический характер. Среди психологических теорий 20 в. большой популярностью пользовалась концепция австрийского учёного З. Фрейда, которая все процессы социальной жизни, культуры сводила к психической жизни индивидуума, выдвигала на первый план подсознательные, по преимуществу сексуальные потребности, которые якобы являются единственным фактором всего сознательного поведения человека. Один из крупнейших фрейдистов швейцарский учёный К. Юнг видел в М. выражение бессознательной фантазии первобытного человеческого коллектива. В противоположность фрейдизму «дологическая теория» (конец 20≈30-x гг. 20 в.) французского учёного Л. Леви-Брюля утверждает, что первобытная мысль якобы основана только на феноменальной памяти и на ассоциациях по смежности. Большое распространение имеет культурно-историческая теория мифообразования (английские учёные Дж. Фрейзер, Г. Р. Леви, Б. К. Малиновский, французские ≈ Ж. Дюмезиль, П. Сентив, американский ≈ Р. Карпентер и др.). Эта теория рассматривает всякий миф как отражение ритуала и переосмысление древнего магического обряда. Структурная типология мифа (французский учёный К. Леви-Строс в трудах 50 ≈ начала 70-x гг. 20 в.) видит в М. поле бессознательных логических операций, призванных разрешить противоречия человеческого сознания. Мифологические теории буржуазной науки, используя для объяснения М. ту или иную способность или деятельность отдельного человека (сексуальную, аффективно-волевую, умственную, религиозную, научную и т. д.), дают объяснение какой-нибудь одной стороны мифотворчества.
Ни одна из этих концепций не может объяснить социальную сущность М., ибо объяснения следует искать не в отдельных способностях человеческого духа, а в социальных условиях, породивших идеологию того или иного общества и, следовательно, составную её часть ≈ М. Эта материалистическая концепция лежит в основе трудов советских учёных А. М. Золотарева, А. Ф. Лосева, С. А. Токарева, Ю. П. Францева, Б. И. Шаревской и др.; культурно-историческое толкование М. на марксистской основе и связанный с этим сравнительно-исторический анализ мирового эпоса даётся у В. Я. Проппа, П. Г. Богатырева, В. М. Жирмунского, В. И. Абаева, Е. М. Мелетинского, И. Н. Голенищева-Кутузова и др.
Лит.: Маркс К., Формы, предшествующие капиталистическому производству, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 46, ч.1; Энгельс Ф., Происхождение семьи, частной собственности и государства, там же, т. 21; Лосев А. Ф., Диалектика мифа, М., 1930; его же, Античная мифология в ее историческом развитии, М., 1957; Францев Ю. П., У истоков религии и свободомыслия, М. ≈ Л., 1959; Токарев С. А., Что такое мифология?, в кн.: Вопросы истории религии и атеизма, 1962, в, 10; его же, Религия в истории народов мира, М., 1964; его же, Ранние формы религии и их развитие, М., 1964; Мелетинский Е. М., Происхождение героического эпоса, М., 1963; его же, Мифы древнего мира в сравнительном освещении, в кн.: Типология и взаимосвязи литератур древнего мира, М., 1971, с. 68≈133; Золотарев А. М., Родовой строй и первобытная мифология, М., 1964; Шахнович М. И., Первобытная мифология и философия, Л., 1971; Тренчени-Вальдапфель И., Мифология, пер. с венг., М., 1959; Донини А., Люди, идолы и боги, пер. с итал., М., 1962; Леви-Строс К., Структура мифа, «Вопросы философии», 1970, ╧ 7; The mythology of all races, ed. J. A. MacCulloch, v. 1≈12, Boston, 1916≈1928; Levi-Strauss С., Mythologiques, t. 1≈4, P., 1964≈71; Kirk G. S., Myth, its meaning and functions in ancient and other cultures, Berk ≈ Los Ang., 1970. Перечень работ о М. как науке см. при ст. Мифология, Философская энциклопедия, т. 3.